象上⁽¹⁾之二

風(fēng)行天上，小畜。君子以懿文德。“復(fù)自道”，其義“吉”也。“牽復(fù)”在中，亦不自失 ?！胺蚱薹茨俊?，不能正室也?！坝墟谔璩觥?，上合志也?！坝墟跀伻纭?，不獨(dú)富也?！凹扔昙忍帯保暗隆狈e“載”也?！熬诱鲀础保兴梢?。^①上天下澤，履。君子以辯上下，定民志?！八芈摹敝巴保?dú)行愿也?！坝娜素懠?，中不自亂也?！绊鹉芤暋?，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也?！皢A人”之“兇”，位不當(dāng)也?！拔淙藶橛诖缶?，志剛也?！皭鍚褰K吉”，志行也?！皦呢憛枴?，位正當(dāng)也?！霸痹谏?，大有慶也。^②天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民?！鞍蚊┱骷?，志在外也。“包荒得尚于中行”，以光大也。“無(wú)往不復(fù)”，無(wú)地際也?！棒骠娌桓弧保允?shí)也。“不戒以孚”，中心愿也?！耙造頍o(wú)吉”，中以行愿也。“城復(fù)于隍”，其命亂也。^③天地不交，否。君子以?xún)€德辟難，不可榮以祿?！鞍蚊┴懠保驹诰??！按笕朔窈唷?，不亂群也。“包羞”，位不當(dāng)也?！坝忻鼰o(wú)咎”，志行也?！按笕恕敝凹?，位正當(dāng)也。“否”終則“傾”，何可長(zhǎng)也。^④天與火，同人。君子以類(lèi)族辨物。出門(mén)“同人”，又難“咎”也?！巴擞谧凇保傲摺钡酪??！胺钟诿А?，敵剛也?！叭龤q不興”，安行也?！俺似滠?，義“弗克”也。其“吉”，則困而反則也?！巴恕敝跋取保灾兄币??！按髱熛嘤觥保韵唷翱恕币??！巴擞诮肌?，志未得也。^⑤火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。大有“初九”，“無(wú)交害也”?！按筌?chē)以載”，積中不敗也?！肮煤嘤谔熳印?，小人害也?！胺似渑頍o(wú)咎”，明辯暫也?！柏舒诮蝗纭?，信以發(fā)志也。“威如”之“吉”，易而無(wú)備也。大有“上”吉，“自天祐”也。^⑥地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱(chēng)物平施?！爸t謙君子”，卑以自牧也?！傍Q謙貞吉”，中心得也?！皠谥t君子”，萬(wàn)民服也?！盁o(wú)不利撝謙”，不違則也?！袄们址ァ?，征不服也?！傍Q謙”，志未得也。可“用行師”，“征邑國(guó)”也。^⑦雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。“初六鳴豫”，志窮“兇”也?！安唤K日貞吉”，以中正也?！绊煸ビ谢凇?，位不當(dāng)也?！坝稍ゴ笥械谩?，志大行也?！傲遑懠病保藙傄?。“恒不死”，中未亡也?！摆ぴァ痹凇吧稀焙慰砷L(zhǎng)也。^⑧

注釋?zhuān)?/span>

    ①此釋《小畜》卦卦爻之象。風(fēng)行天上：《小畜》下乾上巽，乾為天，巽為風(fēng)，風(fēng)行天上，為號(hào)令未發(fā)以待時(shí)，故為小畜?？追f達(dá)云：“風(fēng)為號(hào)令。”懿：《說(shuō)文》：“專(zhuān)久而美也。”古字從壹、從久、從心，人心能專(zhuān)壹而不貳，悠久而不息。文德：德風(fēng)諸威儀文辭。復(fù)自道：自己返回。其義吉：初九以陽(yáng)居正與四應(yīng)，故其辭義有吉，義，爻辭之義。王引之曰：“義者，理也，道也。此言一爻也?！盃繌?fù)：被領(lǐng)回來(lái)。在中：九二居內(nèi)卦之中。亦：指與初九比較而言。反目：怒目而視。不能正室：九三陽(yáng)爻為夫在內(nèi)卦，六四陰爻為妻在外卦。妻乘夫在上，夫被制在下，故不能正室。有孚惕出：有誠(chéng)信，恐懼可以排除。惕，恐懼，上合志：六四、九五都有“有孚”之辭，故六四上合九五之志。攣如：維系。不獨(dú)富：一說(shuō)九五能與六四之鄰共同富有。九五之陽(yáng)為富，四謂鄰。一說(shuō)九五不單為富，還有誠(chéng)信。案經(jīng)文“富以其鄰”，當(dāng)以前者為是。既雨既處：天已下雨，雨已停。處，停。德積載：陽(yáng)德已積滿而為六四所載。經(jīng)文中有“尚德載”，其義為（遇車(chē)）可以得載，可見(jiàn)《傳》義與經(jīng)義有別。有所疑：上九處卦之極，再前行必有所疑虛。

    ②此釋《履》卦卦爻之象。上天下澤：《履》卦下兌上乾，兌為澤，乾為天，天氣上升而在上，澤水下潤(rùn)而在下，等級(jí)分明，故為《履》象。辯：別，素履：穿素鞋前往。獨(dú)行愿：獨(dú)行自己的心愿。幽人，囚人。中不自亂：九二陽(yáng)爻居中位而心志不自亂。眇能視：偏盲而能視。眇，偏盲。不足以有明：六三不中不正，陰柔才弱，強(qiáng)視不足以明視。跛能履：腳跛而能行。不足以與行：其義與“不足以有明”類(lèi)似。咥：咬。位不當(dāng)：六三以陰居陽(yáng)，故位不當(dāng)。武人為于大君：武人為大君效勞。志剛：六三與上九相應(yīng)，其志向是陽(yáng)剛。愬愬：恐懼之貌。志行：九四雖處懼之地，但九四為陽(yáng)剛性動(dòng)，故志行。夬履：決然而行。夬，決。位正當(dāng)：九五以陽(yáng)居陽(yáng)位，而又居中，故曰位正當(dāng)，此釋“夬履貞厲”，《象》用“位正當(dāng)”釋“厲”，可見(jiàn)《象》之“位正當(dāng)”并非都“吉”，正如《系辭》所謂：“其柔危，其剛勝邪？”“元吉”在上：“元吉”之辭在上爻。大有慶：上九之陽(yáng)居上位與六三相應(yīng)，上下分明，故曰大有慶。

    ③此釋《泰》卦卦爻之象。天地交：《泰》下乾上坤，乾為天，坤為地。天在下而地在上，以示陽(yáng)氣下降，地氣上升，二者相互交通。后：君。古者君稱(chēng)后。《爾雅·釋詁》：“后，君也?！薄吨芏Y·量人》：“營(yíng)后宮?！薄抖Y記·內(nèi)側(cè)》：“后王命冢宰。”鄭玄皆注?！昂?，君也”。后世君稱(chēng)王，妃遂稱(chēng)后。財(cái)：通裁。相：贊助。左右：支配。拔草：拔茅草。志在外：初九與六四相應(yīng)，故初九志向在外卦。包荒：取其大川。包，取。荒，川，光大：九二之陽(yáng)居中與六五相應(yīng)，故曰光大。光，通廣。無(wú)往不復(fù)：沒(méi)有只往而不返的。李鼎祚《周易集解》此作“無(wú)平不陂”。天地際：先儒多以九三居下體乾極以應(yīng)上體坤極釋之，但案《象》釋《坎》“剛?cè)犭H”，乃是釋六四之爻。《坎》卦六四與初爻并不相應(yīng)，故先儒之釋恐怕有誤。筆者以為此當(dāng)釋為：九三處內(nèi)外卦交接處，內(nèi)卦為乾天，外卦為坤地，故曰“天地際”，際，接。翩翩：飛鳥(niǎo)之象，比喻人輕浮之象。失實(shí)：六四至上六皆為陰爻，三陰在上，故曰失實(shí)。陽(yáng)為實(shí)，陰為虛。由《象》釋“翩翩不富”曰“皆失實(shí)”思之，《象》亦解“翩翩”為輕浮。不戒：不戒備。中心愿：六四近五，五居中，故有上居中心之愿。祉：福。中以行愿：六五居中，實(shí)現(xiàn)居中之愿。城復(fù)于隍：城墻傾覆于城壕中。隍，城下溝壕。其命亂：上六為《泰》之終，故有城傾倒命運(yùn)變亂之象。

    ④此釋《否》卦卦爻之象。天地不交：《否》下坤上乾，乾為天在上，坤為地在下，天地陰陽(yáng)不交。儉德辟難：以節(jié)儉為德避免災(zāi)難。儉。節(jié)儉。辟，避。祿：祿位。志在君：其義與《象》釋《泰》初九相似?！斗瘛烦跖c二、三為陰類(lèi)，皆應(yīng)外卦陽(yáng)爻。初之志在于順應(yīng)四之君，陽(yáng)為君。大人否亨：大人不亨通。否，不。不亂群：六二所處之群不亂。群：指下三陰。包羞：取其進(jìn)獻(xiàn)之物。位不當(dāng)：六三以陰居陽(yáng)位。有命：有所受命。志行：九四陽(yáng)剛近五而有所受命。故“志行。”位正當(dāng)：九五居中得正。否終則傾：上九為《否》之終，否道將盡，故曰傾。

    ⑤此釋《同人》卦卦爻之象。天與火：《同人》下離上乾，離為火，乾為天。天在上，火炎上，同志而上行，故為同人。同人即同仁。類(lèi)族辨物：以同類(lèi)事物相聚，辨別事物使之不相雜。即《文言》：“本乎天者親上，本乎地者親下，物各從其類(lèi)也。”亦：《系辭》：“方以類(lèi)聚，物以群分?！鳖?lèi)，猶同。族：猶群。出門(mén)同人：初九與上四陽(yáng)同，故曰“出門(mén)同人”。二曰門(mén)。咎：追咎，責(zé)難。同人于宗：只與宗族人志向相同。宗，宗族。吝道：六二之陰居中而與五陽(yáng)不相同，故其道必難。伏戎于莽：設(shè)伏兵于草莽之中。戎，兵。敵剛：九三與上九皆為陽(yáng)而不應(yīng)，故曰“敵剛”，即以剛相敵。也有解作九三敵九五之剛，亦可備一說(shuō)。三歲不興：三年不興兵。安行：九三有敵剛而伏兵是平安而行。乘其墉：登上城墻。墉，城墻。義弗克：九四失位，故其辭之義有“弗克”。困而反則：九四處下體九三之上，而“不克”故曰困，又居上體之初，故曰反。反，返。則，法。同人之先：經(jīng)文為“同人先號(hào)咷而后笑”。中直“九五居中得正。正，正即直?！段难浴罚骸爸逼湔??！贝髱熛嘤觯捍筌娤鄷?huì)師。言相克：九五取勝而會(huì)師。效，郊區(qū)，古者稱(chēng)邑外為郊。志未得：上九處《同人》外卦之上，遠(yuǎn)于內(nèi)，故其志未得實(shí)現(xiàn)。

    ⑥此釋《大有》卦卦爻之象?；鹪谔焐希骸洞笥小废虑想x，離為火，乾為天，故“火在天上”。遏惡揚(yáng)善：絕止惡行宣揚(yáng)善良。遏，絕。揚(yáng)，宣、舉。順天休命：順從天休美命。休，美。無(wú)交害：初九居下，不與四應(yīng)，故不涉及利害。積中不?。壕哦e陽(yáng)德而居中?！洞笥小废麦w三陽(yáng)曰積，九二居中曰中。敗，壞。就車(chē)而言，因車(chē)強(qiáng)壯而行中道，故不會(huì)敗壞。公用亨于天子：三公朝貢于天子。小人害：“害”是釋經(jīng)文中“弗克”。九三爻得位利君子，不利小人，故對(duì)小人而言曰害。匪其彭：不以盛大驕人。彭，盛大。明辯晢：明辯清晰。九四處上體離卦之初，離為明，故可以明辨事理。晢，一本作“晰”或作“哲”、“折”，四者古皆相通。晢，明智，清晰。厥孚交如：其誠(chéng)信相交的樣子。厥，其。信以發(fā)志：六五以柔居尊處中，虛以誠(chéng)信，上下之陽(yáng)皆歸之，故有誠(chéng)信以發(fā)上下之志，“信”是釋“孚”。威如：威嚴(yán)之貌。易而無(wú)備：六五以陰居陽(yáng)，以示有威嚴(yán)而不用，唯行平易而無(wú)所防備。易，即《系辭》“險(xiǎn)易”之“易”。大有上吉：《大有》上九爻辭有“吉”。自天祐之：有上天保佑。祐，助。

    ⑦此釋《謙》卦卦爻之象。地中有山：《謙》卦下艮上坤，坤為地，艮為山，山本高居地上，而今居地下，故有《謙》象。裒多益寡：裒取其多，增益其寡。裒，古本鄭、荀、董、蜀作“捊”，有取之義?！蹲謺?shū)》作“掊”，《廣雅》：“掊，減?！狈Q(chēng)物平施：稱(chēng)量事物，以平均施予。謙謙：謙而又謙，形容十分謙虛。卑以自牧：《謙》初六處卑下而自養(yǎng)其德。牧，養(yǎng)。鳴謙：有聲名而謙虛。中心得：六二居中，故曰中心。六二以陰居陰故曰“得”。得，即得正。勞謙：有功勞而能謙虛。萬(wàn)民服：九三之陽(yáng)居《謙》下體之上，上下眾陰歸順，故曰“萬(wàn)民服”。陰為民，眾陰為萬(wàn)民。撝謙：發(fā)揮其謙。不違則：六四以陰柔得正而發(fā)揮謙德，不違背謙之法則。征不服：六五以柔居尊，違背謙德，故曰征伐而不服從。志未得：上六居《謙》卦之上，為謙之終，故謙之志而未得。征邑國(guó)：討罰邑國(guó)。

    ⑧此釋《豫》卦卦爻之象。雷出地奮：《豫》下坤上震，震為雷，坤為地，雷在地上動(dòng)，故曰雷出地奮。奮，動(dòng)。作樂(lè)崇德：制作音樂(lè)增充其德。崇，充。殷：盛?！墩f(shuō)文》：“作樂(lè)之盛稱(chēng)殷。”薦：進(jìn)獻(xiàn)，即指祭祀。以配祖考：而祭祀祖先。以：王引之曰：“‘以配’之‘以’，猶而也?！迸?，祭祀，《漢書(shū)·藝文志》引作“享”。案金文配作$，從酉從人，亦當(dāng)訓(xùn)為“享”。《尚書(shū)·呂刑》：“惟克天德，自作元命，配享在下。”即是其證。高亨先生將“配”訓(xùn)為“人持酒以祭”，其義甚確，此從之。鳴豫：豫樂(lè)而聞名。志窮兇：初六陰柔居下失正。故其志窮極而有兇。不終日：不待終日。以中正：六二以陰居陰得中，此指用中正之道。盱豫：仰視（媚顏）為樂(lè)。盱，張目。位不當(dāng)：六三以陰居陽(yáng)失位不中。由豫大有得：從事娛樂(lè)而有大得。由，從事。志大行：五陰順從九四之陽(yáng)，故陽(yáng)志而得以行，陽(yáng)為大。貞疾：占問(wèn)疾病。乘剛：六五之柔乘九四之陽(yáng)剛。恒不死：長(zhǎng)久不死。中未亡：六五處尊居中，而沒(méi)有死亡。冥豫在上：“冥豫”之辭在上爻。冥豫，指夜晚而娛樂(lè)。何可長(zhǎng)：上九居卦之終，故不會(huì)長(zhǎng)久。

今譯：

風(fēng)行于天上，《小畜》之象。君子（效此）當(dāng)以修養(yǎng)文辭德業(yè)。“自我引導(dǎo)而返回”，其義為“吉”?！氨粻款I(lǐng)返回”之辭居中爻，亦不會(huì)自失其德。“夫妻怒目而視”，不能規(guī)正妻室。“有誠(chéng)信，驚恐可以排除”，（六四）上合（九五）之志?！坝姓\(chéng)信維系”，不獨(dú)自富有。“天已雨、雨已止”，“（陽(yáng)）德”積滿而為（陰）所“載”?！熬映稣鲃t兇”，（上九）有所疑慮。上天而下澤，《履》之象。君子（效此象）當(dāng)辨別上下，安定民志。“穿素色鞋而前往”，獨(dú)自奉行自己的心愿?！扒羧苏贾畡t吉”，履中道而心志不自亂。“偏盲而視”，不足以明辨?！澳_跛而履”，不足以行走?！埃ɡ匣ⅲ┮恕敝皟础?，位不正當(dāng)?！拔淙藶榇缶龍?bào)效”，志向剛正?！半m有恐懼最終有吉”，其志行施?！皼Q然而行則有危厲”，其位正當(dāng)。“開(kāi)始吉祥”在上位，大人福慶。天地相交，《泰》卦之象。大君（效此）當(dāng)以裁度天地交通之道，輔助天地化生之宜，以支配天下人民?！鞍蚊┎荨⒊稣饔屑保ǔ踟常┲鞠蛟谕猓ㄘ裕??！靶写蠛樱〉乐卸觅p”，以其廣大。“沒(méi)有只往而不返的”，（九三爻處）天地交接之處?！巴鶃?lái)翩翩而不富有”，（六四與其它二陰）皆失陽(yáng)實(shí)?！安槐馗嬲]而心存誠(chéng)信”，有居中之心愿?！俺菈A覆于城壕中”，天命變亂。天地不交合，《否》卦之象。君子（效此）當(dāng)以節(jié)儉之德避難，（此時(shí)）不可得榮譽(yù)和祿位。“拔茅草守正則吉”，其志在報(bào)效君主?！按笕瞬豁樌?，小人之群不亂?！叭∑溥M(jìn)獻(xiàn)之物”，位不正當(dāng)。“有天命而無(wú)咎”，其志行施?！按笕恕敝凹?，（九五）居位正當(dāng)?！斗瘛分两K其道傾覆，有什么可長(zhǎng)久的呢！天與火（其性相同），《同人》之象。君子（效此）當(dāng)以同類(lèi)事物相聚辨別事物。出門(mén)“與人同志”，又有誰(shuí)追咎？“只與宗族內(nèi)人同志”，此“難行”之道?！霸O(shè)伏兵于草莽之中”，敵得陽(yáng)剛?！叭瓴慌d兵交戰(zhàn)”，待時(shí)安行?！暗巧铣菈Α保淞x為“弗克”。其“吉”，乃處困窮而返于法則?！芭c人同志”而“先”，（九五）用中直這道。“大軍相會(huì)”，是說(shuō)“相克”取勝。“在郊野與人同志”，其志未得實(shí)現(xiàn)?；鹪谔焐?，《大有》之象。君子（效此）當(dāng)遏絕惡行而褒揚(yáng)善事，以順天而休其命?！洞笥小贰俺蹙拧保ㄔ谑轮酰┎簧婕袄??！坝么筌?chē)以載物”，乃居中而不敗壞?！叭I(xiàn)于天子”，對(duì)小人來(lái)說(shuō)有害?！安灰允⒋篁溔藷o(wú)咎”，明辨清晰。“其誠(chéng)信相交”，以誠(chéng)信發(fā)上下之志?！巴?yán)”而有“吉利”，（乃有威嚴(yán)勿用）唯行平易而無(wú)防備?！洞笥小贰吧县场敝凹?，乃是因“有上天佑助”。地中有山，《謙》卦之象。君子（效此）以裒取多而增益寡，稱(chēng)量其物以平均施予?！爸t而又謙的君子”，處卑下之位而自養(yǎng)其德?！坝忻暥t虛、占問(wèn)則吉”，處中有所得?！坝泄诙t虛的君子”，萬(wàn)民服從?！盁o(wú)所不利，發(fā)揮謙德”，不違背謙之法則?！斑m合出征討伐”，征伐不服?！坝忻暥t虛”，其志未得實(shí)現(xiàn)。可以“興師出兵”，“征伐邑國(guó)”。雷出地上而動(dòng)?！对ァ坟灾?。先王（效此）制作音樂(lè)以增崇其德，用盛大祭祀進(jìn)獻(xiàn)于上帝，并配享祖宗?！俺趿吃?lè)而聞名”，其志窮極而有“兇”。“不待終日占問(wèn)有吉”，因用中正之道?！把鲆暎念仯闃?lè)將有悔”，（六三）位不正當(dāng)?！坝捎趶氖聤蕵?lè)而大有所得”，乃志大行。“六五占問(wèn)有疾病”，是乘陽(yáng)剛（造成的）?！伴L(zhǎng)時(shí)間不死”，乃用中而未死亡?！叭漳夯柃蕵?lè)”，居上位，如何能長(zhǎng)久呢？