在日前華夏出版社舉辦的張其成國學(xué)講座暨《張其成國學(xué)經(jīng)典全解叢書》新書發(fā)布會上，國學(xué)養(yǎng)生專家、北京中醫(yī)藥大學(xué)國學(xué)院院長張其成談到自己的養(yǎng)生經(jīng)驗(yàn)時，提出了“三不要”養(yǎng)生法，即“不要緊，不要求，不要臉”，這一提法頗為新穎有趣?！叭灰别B(yǎng)生法是張其成針對現(xiàn)代人面對的突出健康問題而從國學(xué)中找到的修心養(yǎng)生法，是其國學(xué)養(yǎng)生理念中的重要觀點(diǎn)，對現(xiàn)代人養(yǎng)生具有重要指導(dǎo)意義。

養(yǎng)生重養(yǎng)心

養(yǎng)生最重要的是內(nèi)求，是養(yǎng)心。張其成說，現(xiàn)代人一提養(yǎng)生馬上就想到吃，其實(shí)吃是外求，不是最重要的。世界衛(wèi)生組織發(fā)布的影響健康四大要素是遺傳因素、醫(yī)療條件、環(huán)境因素、生活方式。這四個要素里面，遺傳因素約占15%，醫(yī)療條件約占8%，環(huán)境因素約占17%，這三個因素加起來約40%。這40%不是養(yǎng)生的內(nèi)容，剩余的60%，即生活方式才是養(yǎng)生的內(nèi)容。張其成認(rèn)為，養(yǎng)生就是養(yǎng)成一種良好的生活方式、健康的生活方式、適合自己的生活方式。如何才能養(yǎng)成良好的、健康的、適合自己的生活方式呢？張其成說，嚴(yán)格地講，養(yǎng)生是沒有統(tǒng)一方法的，養(yǎng)生方法因人而異。沒有統(tǒng)一的方法，卻有統(tǒng)一的法則，這個法則是所有人都必須遵守的，那就是《黃帝內(nèi)經(jīng)》里的8個字：“法于陰陽，和于術(shù)數(shù)?！奔答B(yǎng)生要效法陰陽的變化規(guī)律，與術(shù)數(shù)相符合，要按照天地陰陽規(guī)律來調(diào)整日常生活，要按照個人陰陽體質(zhì)來選擇適合自己的養(yǎng)生方法，從而養(yǎng)成一種適合自己的生活方式。關(guān)于健康的生活方式，世界衛(wèi)生組織也曾提出了健康四大基石：合理膳食、適量運(yùn)動、戒煙限酒、心理平衡。這四大基石里面，合理膳食占25%，適量運(yùn)動占15%，戒煙限酒占10%，加起來50%，而心理平衡占了另外的50%。根據(jù)現(xiàn)代醫(yī)學(xué)研究，現(xiàn)代人的疾病，除了急性傳染病外，絕大部分即60%~95%都跟心理壓抑有關(guān)。心理平衡是心態(tài)問題，歸根結(jié)底還是個人自身的原因造成的。

養(yǎng)心做到“三不要”

張其成說，要保持良好心態(tài)需做到“三不要”，即“不要緊，不要求，不要臉?！本唧w地說，就是“逆時不要緊”，“順時不要求”，“一切時（任何時候）不要臉”。當(dāng)人們身處逆境時，容易失望，甚至絕望，而處于順境時又不易滿足，導(dǎo)致所求更甚，所以要做到逆時不要緊、順時不要求。在任何時候都不要把自己太當(dāng)回事，不要顧及臉面，不要自高自大?！叭灰笔乾F(xiàn)代人心理平衡的法門，也是最重要的養(yǎng)心。

逆時不要緊

“人生不如意事十之八九?！蹦婢呈敲恳粋€人都會遇到的，最重要的是要做到“逆時不要緊”。孟子說：“舜發(fā)于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市?！保ā睹献印じ孀诱戮湎隆罚┧抉R遷說：“蓋文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，《兵法》修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》《孤憤》?！对姟啡倨?，此皆賢圣發(fā)憤之所為作也”（《報(bào)任安書》），這些歷史上的大人物也都在經(jīng)歷了艱難困境之后，才取得了名垂千古的成就。所以“逆時不要緊”，就是告訴自己身處逆境乃人之常情，沒有關(guān)系，保持好心態(tài)，一切都會變好的?！吨芤住分杏小胺瘛薄疤倍?，“否”指天地不交，“泰”指天地之交?！吨芤住るs卦傳》：“否泰，反其類也”，否極則泰來，物極則必反，正如《吳越春秋·勾踐入臣外傳》中說：“時過于期，否終則泰”，所以“逆時不要緊，否極則泰來”，這與老子“反者道之動”的智慧具有異曲同工之妙。

現(xiàn)代社會節(jié)奏加快、壓力加大，人們往往容易緊張、著急、上火，所以“不要緊”還有不要著急的意思?，F(xiàn)代人做什么事情都是急匆匆，焦慮成了“流行病”，伴隨焦慮而來的可能就是各種疾病，還有危險。我們常聽到君子不立危墻之下、知命者不立巖墻之下的說法，這是對險境最直白、最基本的描述，這個時候不要緊張，不要急，要慢慢來。很多時候，險境是一眼就能看出來的，一般人都會躲避，因?yàn)槲覀儾煊X到了危險。但是在著急的時候，我們不容易察覺這種危險。所以說要不著急、不緊張，就能化險為夷。有人會問事情這么多、工作這么忙，不著急行嗎？其實(shí)欲速反而不達(dá)?！兜赖陆?jīng)》第六十七章講到：“不敢為天下先，故能成器長”。正因?yàn)椴桓易咴谔煜氯说那懊?，不去與別人爭搶，結(jié)果反而能成為眾人的領(lǐng)袖。不敢為天下先，不是消極退縮，也不僅是一種謙遜的態(tài)度，而是一種不著急、看得開的人生境界。這是以慢為快、以退為進(jìn)、以柔克剛，這是一種大智慧。所以無論是遇到險境逆境還是急事難事，都“不要緊”，要看淡看開，放松心態(tài)，不要緊張、不要著急，才能“否極泰來”。

順時不要求

張其成說，在順境時人們心情舒暢，沒什么心理負(fù)擔(dān)，往往容易過于安逸，覺得自己做什么都順利，就想得到更多的東西，這樣貪欲就出來了，有的求名，有的求利，有的求財(cái)，有的求錢，有的求權(quán)，有的求人……在“求”中掙扎，于是快樂減少了。佛家八苦中的第七苦叫“求不得”。求而貪無厭，貪欲、貪財(cái)、貪虛名、貪美色等，但并不是世間你想要的東西都能得到，于是就陷入“求不得之苦”中。求不得就有失落感，心理失衡，于是就產(chǎn)生了嫉妒心、嗔恚心、煩惱心……這種情緒積累到一定程度就會爆發(fā)出來，不是傷害了自己的身心健康，就是傷害了別人。就算想要的東西得到了，但是貪欲是無窮無盡的，越是獲得的多，新的欲望產(chǎn)生得也就越快，循環(huán)往復(fù)，所受的苦也沒有止息。求則不樂，不求則樂。一個人得到多少，是否快樂，很大程度上取決于怎么想。一個人不一定是世界上最痛苦、最貧窮、最生不逢時的那個，也不是最快樂、最富有、最幸運(yùn)的那個，但如果放大痛苦，人生也就痛苦；如果放大快樂，人生也就充滿快樂。向外求物質(zhì)的東西，物質(zhì)是會變的，那心也就變了，那不叫幸福。真正的幸福是一種持續(xù)的、不可更改的、深層次的快樂，所以必須建立在堅(jiān)定不移的信仰基礎(chǔ)之上，信仰必須是超越物質(zhì)的。不向外求而向內(nèi)求，心就找到皈依，皈依了心就踏實(shí)了，心就安靜了，人才能幸福。不求其實(shí)是“不外求”，名利、錢財(cái)、權(quán)利都是外在的。按佛家來說叫“性空緣起”“萬法皆空”，虛空才是萬法的本質(zhì)，也是人的本性，“盡虛空，遍法界”。把自己的心態(tài)放空了，就幸福了。大舍才有大得，人的最終歸宿都是要返璞歸真，這才是真正的幸福。養(yǎng)生是為了健康，為了幸福。只有擺脫了人生的執(zhí)著貪念，才能最終獲得幸福。所以說，在順境乃至任何時候，都不要“求”，保持一個良好的心理狀態(tài)，得之我幸，不得我命；無欲則剛，不求則樂。

做人不要臉

談到“不要臉”的意思，張其成說，所謂的“不要臉”，不是指做人不要底線，不講道德，而是說不要看重自己的臉面，不要把自己當(dāng)回事。如果一個人太執(zhí)著于面子，戴著面具生活，不按本性活著，被名譽(yù)所束縛，活得就不會輕松了。老子在《道德經(jīng)》中曾指出：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德?！本褪钦f“上德”之人越是不刻意地追求德，反而越有德；“下德”之人越是刻意地去追求德，反而越?jīng)]有德了。意思是說，做人越要臉越?jīng)]有臉，越不要臉越有臉。要名譽(yù)和要臉道理是相通的。不要執(zhí)著于面子，要撕掉自己的面具，返璞歸真，無為自然，才能自在逍遙?，F(xiàn)在太多人都是戴著面具活著，其實(shí)不要過于顧及自己的臉面。不要把自己當(dāng)回事。所以任何時候都“不要臉”，要徹底放下自己，不要看重自己，不要“端著”，要看輕自己、看低自己?！靶羞h(yuǎn)必自邇，登高必自卑?！?

歷史上那些“不要臉”的人，都是曠達(dá)逍遙的，就像魏晉時期的名士“竹林七賢”之一的劉伶那樣，“以天地為一朝，以萬期為須臾，日月為扃牖，八荒為庭衢。行無轍跡，居無室廬，幕天席地，縱意所如?！保ā毒频马灐罚?，活得自由自在，恣意瀟灑。所以“不要臉”是符合道的，是自然而然，是虛懷若谷，是謙下不爭，是清水出芙蓉，天然去雕飾，記住任何偽裝的、刻意的、有心而為的東西都是不符合道的。所以任何時候我們都要做到“不要臉”?！叭灰敝小安灰槨笔腔A(chǔ)，是前提，“不要臉”了，徹底放下了，就容易做到“不要緊”“不要求”了。

張其成的“三不要”養(yǎng)生法看似簡單，其實(shí)內(nèi)涵養(yǎng)生大道理。做到養(yǎng)成一種良好的生活方式、健康的生活方式、適合自己的生活方式，才能真正享受生活的真諦。