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余楊元:老子的人生智慧
2016-01-20 51144
《老子》的人生智慧
“無(wú)為而治”的治國(guó)之道
  “無(wú)為而治”是老子治國(guó)之道的核心,他的一整套治國(guó)方略都是圍繞這一思想展開(kāi)的。老子主張:“處無(wú)為之事,行不言之教。”用“無(wú)為”去處事,用“不言”去教導(dǎo)百姓。
  我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸。(第五十七章)
  “無(wú)為”并非無(wú)所作為,而是不可妄為,不可強(qiáng)為,要順其自然、“自然無(wú)為”。做君王的須知民意、順民心,讓百姓自然發(fā)展?!叭ド酰ド?,去泰”,即去掉極端的、偏激的、奢侈的為政態(tài)度,也就是要求君王為政不要對(duì)百姓太苛刻,不把個(gè)人意志強(qiáng)加給百姓。“圣人”就是得“道”的君王,他是沒(méi)有固定意志的,他以百姓的意志為意志,百姓意志好的要善待,不好的也要善待,這樣就得到了大善;百姓意志可信的要待以誠(chéng)信,不可信的也要待以誠(chéng)信,這樣就得到大信。這就是“無(wú)為而無(wú)不為”,通過(guò)“無(wú)為”而達(dá)到了最積極的“有為”。
  “無(wú)為而治”是一種高明的治國(guó)藝術(shù)。老子認(rèn)為最好的統(tǒng)治者是“太上不知有之”,不知道有你的存在,是:
  悠兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂:我自然。(第十七章)
  好的統(tǒng)治者是悠閑地治理自己的國(guó)家,很少向百姓發(fā)號(hào)施令,事情成功了,百姓未受任何侵?jǐn)_,百姓都說(shuō)自己本來(lái)就是這樣。這樣的帝王便可“無(wú)為而無(wú)不為”了。
  老子的“無(wú)為而治”也是古代帝王術(shù)的總結(jié)。他指出:
  天下神器,不可為也,不可執(zhí)也。為者敗之,執(zhí)者失之。(第二十九章)
  國(guó)家是非常神圣的東西,是不能勉強(qiáng)去治理的,誰(shuí)去人為地治理天下,誰(shuí)就會(huì)把天下搞亂;誰(shuí)要用心地把持天下,誰(shuí)就會(huì)失去天下,帝王應(yīng)“以無(wú)事取天下”?!盁o(wú)為而治”的理想社會(huì)是什么樣子呢?老子設(shè)想一個(gè)“小國(guó)寡民”的理想社會(huì):
  小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙;雖有舟輿,無(wú)所乘之;雖有甲兵,無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)而用之。甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來(lái)。(第八十章)
  這個(gè)社會(huì)沒(méi)有階級(jí),沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng),人與人之間和睦相處。這樣的社會(huì)理想為后代中外哲學(xué)家所借鑒,影響深遠(yuǎn)。
  “復(fù)歸嬰兒”的養(yǎng)生之道
  老子認(rèn)為人可以“長(zhǎng)生”,雖然不能像天地那樣“天長(zhǎng)地久”,但只要按照養(yǎng)生之道,只要“深其根、固其柢”,是可以“長(zhǎng)生久視”的。那么一個(gè)人的“根”和“柢”在哪里?人身的“根柢”就是人身清靜的本質(zhì),虛無(wú)的本性,也就是人生之“道”。怎樣才能使“根”“柢”堅(jiān)固呢?老子認(rèn)為只有回歸到虛靜之“道”,才能“深根固柢”。
  養(yǎng)生就在于依“道”而行,如果違背了“道”去“益生”“厚其生”,不僅不能養(yǎng)生,反而加速滅亡。老子說(shuō):
  蓋聞善攝生者……以其無(wú)死地。(第五十章)
  善于養(yǎng)生的人,沒(méi)有致命的要害,沒(méi)有進(jìn)入死地,所以總能逢兇化吉、遇難呈祥。
  怎樣養(yǎng)生?老子是不是說(shuō)了一些秘訣?其實(shí)老子的養(yǎng)生之道與治國(guó)之道、為人處世之道是一脈相承、一以貫之的,就是“自然無(wú)為”“不爭(zhēng)”“居下”,這也是養(yǎng)生的基本原則。
  養(yǎng)生的基本取向就是“復(fù)歸于嬰兒”“復(fù)歸于樸”“復(fù)歸于無(wú)極”“復(fù)歸其根”。老子多次提到“嬰兒”“赤子”,在第五十五章中贊美嬰兒的特性,并分析了原因是“精之至”“和之至”,可見(jiàn)養(yǎng)生首先要養(yǎng)精,首要是和諧。不要使自己強(qiáng)壯,因?yàn)椤拔飰褎t老”,要像嬰兒那樣柔弱,才能長(zhǎng)壽不老。
  養(yǎng)生實(shí)際上分為養(yǎng)精、養(yǎng)氣、養(yǎng)神三大方面,老子都作了論述。其中養(yǎng)神是最重要的。老子提出了“少私寡欲”“致虛極,守靜篤”“尊道而貴德”“守中”“靜曰復(fù)命”,其實(shí)都是在強(qiáng)調(diào)養(yǎng)神的重要性。第十章說(shuō):“載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?摶氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄覽,能無(wú)疵乎?”可以看成是養(yǎng)神的系統(tǒng)論述。首先要魂(營(yíng))魄合一,就是精神專(zhuān)一,不可散失,形神合一而不分離。后來(lái)道教引申出行氣煉功的內(nèi)丹功法,專(zhuān)心于一念,意守丹田,神不外馳,形神合一,這是煉功運(yùn)氣的前提,是第一步功法。第二步是“摶氣致柔”,就是像嬰兒那樣柔弱但卻充滿(mǎn)生機(jī),就是丹道功氣聚丹田,丹田之氣盈滿(mǎn)以后,運(yùn)營(yíng)全身,使全身充滿(mǎn)元?dú)舛彳浾{(diào)和。第三步是“滌除玄覽”,就是滌除雜念,只有將紛亂的思緒、念頭以及各種欲望徹底摒除,才能使元?dú)饬餍袩o(wú)礙,才能使元神清凈、純潔。所謂“玄覽”就是內(nèi)觀,只有澄明之心才能內(nèi)觀精、氣、神的運(yùn)行、變化,才能與天地自然融為一體,從而達(dá)到祛病健身、與天地同壽的目的。
  老子的養(yǎng)生思想對(duì)后世道家、道教、醫(yī)家的養(yǎng)生學(xué)說(shuō)產(chǎn)生了極為重大的影響。僅以養(yǎng)神為例,如中醫(yī)第一經(jīng)典《黃帝內(nèi)經(jīng)》在開(kāi)篇《上古天真論》中就說(shuō):
  恬淡虛無(wú),真氣從之,精神內(nèi)守,病安從來(lái)?是以志閑而少欲,心安而不懼。形與神俱,而盡終其天年,度百歲乃去。
  后世中醫(yī)無(wú)不重視養(yǎng)神。歷代道家、道教更是如此。河上公說(shuō):“人能養(yǎng)神則無(wú)死?!睂O思邈說(shuō):“煉氣養(yǎng)神?!庇徵f(shuō):“虛極靜篤則元陽(yáng)真氣自復(fù)也?!钡澜探鸬づ芍芴旃捑瘹狻挌饣?、煉神還虛,最終復(fù)歸于虛無(wú)本體,就可以“長(zhǎng)生久視”了。
  “見(jiàn)素抱樸”的為人之道
  老子的“道”表現(xiàn)在為人處世方面就是“人之德”,“人之德”直接體現(xiàn)了“道之德”?!暗馈笔菬o(wú)形的,“德”是有形的;“道”是“德”的內(nèi)涵,“德”是“道”的外現(xiàn)。人的德性應(yīng)該反映“道”、服從“道”:
  孔德之容,唯道是從。(第二十一章)
  這種德性老子稱(chēng)為“孔德”(大德)“上德”“廣德”“玄德”。為人處世之“道”就在于要做一個(gè)具有“上德”“廣德”“玄德”之人。
  上德不德,是以有德。(第三十八章)
  上德的人不是刻意地修德,而是自然而然流露出內(nèi)在的本性,所以才是真正的有德。具體表現(xiàn)就是自然無(wú)為、清靜恬淡、虛懷若谷、謙下不爭(zhēng)、少私寡欲,這一切其實(shí)都是“道”的外現(xiàn),都是返璞歸真,見(jiàn)素抱樸,回歸到人生的本性之中,老子說(shuō):
  見(jiàn)素抱樸,少私寡欲。(第十九章)
  要表現(xiàn)并保持住人本來(lái)純樸、淳厚的德性,要減少自己的私欲?!吧偎焦延辈坏扔跓o(wú)私無(wú)欲,不是滅絕人的一切欲望,而是在滿(mǎn)足人的基本需求以后不再有別的欲望。老子反對(duì)縱欲,反對(duì)追求聲色名利。第十二章就指出“五色”“五音”“五味”等會(huì)造成人“目盲”“耳聾”“口爽”。老子認(rèn)為:
  禍莫大于不知足,咎莫大于欲得。(第四十六章)
  甚愛(ài)必大費(fèi),多藏必厚亡。(第四十四章)
  人一旦不知足,欲望無(wú)限膨脹,就會(huì)招來(lái)莫大的災(zāi)禍。過(guò)分地貪愛(ài)、收藏反而招來(lái)更大的喪失。所以老子主張“致虛守靜”,內(nèi)心要恬淡、清靜、虛空。因?yàn)樘斓朗翘撿o的:
  天地之間,其猶囊籥乎!虛而不屈,動(dòng)而愈出。(第五章)
  所以人也應(yīng)該效法天道,要放空自己,排除私欲雜念,回復(fù)人的自然本性。老子將為人之道--為人處世的基本原則歸納為“三寶”,擁有“三寶”的人就是“上德”“玄德”之人。
  老子說(shuō):
  我有三寶,持而寶之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。(第六十七章)
  “慈”就是慈愛(ài),“儉”就是節(jié)儉,“不敢為天下先”就是退后、謙下、不爭(zhēng)。
  第一寶“慈”表現(xiàn)出老子對(duì)人以及眾生的生命關(guān)愛(ài)之心、悲憫之情?!按取笔恰皭?ài)”的體現(xiàn),而“愛(ài)”是一切圣人、一切宗教的第一要義。老子講“慈愛(ài)”,孔子講“仁愛(ài)”,墨子講“兼愛(ài)”,釋迦牟尼講“慈悲”,基督講“博愛(ài)”,穆罕默德講“普愛(ài)”……老子的“慈”表現(xiàn)了一種母性的大愛(ài),是慈母對(duì)孩子的愛(ài)。韓非子解釋說(shuō):
  愛(ài)子者慈于子,重生者慈于身,貴功者慈于事。慈母之于弱子也,務(wù)致其?!ト酥谌f(wàn)事也,盡如慈母之為弱子慮也,故見(jiàn)必行之道。(《韓非子·解老》)
  慈母對(duì)于柔弱的孩子當(dāng)然是關(guān)懷備至、愛(ài)護(hù)備至,當(dāng)弱子遇到危險(xiǎn)的時(shí)候,母親可以毫不考慮自己,甚至犧牲自己去全力保護(hù)孩子。而在危急時(shí)刻,由母愛(ài)爆發(fā)出來(lái)的力量是常人無(wú)法企及的,正如莎士比亞所說(shuō):“女子雖弱,為母則強(qiáng)?!彼岳献诱f(shuō):“慈故能勇?!边@個(gè)“勇”不是一般的爭(zhēng)強(qiáng)好勝,更不是逞兇斗狠,而是一種無(wú)私無(wú)畏的勇氣,是一種在面臨危險(xiǎn)時(shí)奮不顧身、舍己為人的勇氣。不是“勇于敢”,而是“勇于不敢”,“勇于敢”是指逞兇、掠奪、侵犯別人,其結(jié)果是被“殺”;“勇于不敢”是勇于拒絕,勇于保護(hù),勇于防守。為保護(hù)弱小者可以上刀山,下火海,大無(wú)畏,大慈悲。所以“慈”充滿(mǎn)了悲性、悲情,有“慈悲”的意思,是對(duì)母愛(ài)的升華?!按葠?ài)”的對(duì)象是眾生,是對(duì)眾生的寬恕、悲憐。
  第二寶是“儉”,就是節(jié)儉、儉約、儉樸,老子還用了另外一個(gè)同義詞“嗇”。老子說(shuō):“治人事天莫若嗇?!薄皟€”和“嗇”是為人的基本原則,人生三大法寶之一。老子要人們愛(ài)惜精神智慧,要克制自己的私欲,不要為滿(mǎn)足欲望而浪費(fèi)財(cái)物、耗費(fèi)精力。當(dāng)然老子并不是一個(gè)禁欲主義者,并不完全否定私欲,而是反對(duì)過(guò)分沉湎于私欲之中,老子說(shuō):
  甚愛(ài)必大費(fèi),多藏必厚亡。(第四十四章)
  認(rèn)為“不知足”,不知節(jié)儉是造成一切災(zāi)禍的根源;反之,“儉,故能廣”?!皟€”不僅是為人謀事、養(yǎng)生修身的法寶,而且也是愛(ài)國(guó)治民的法寶。諸葛亮告誡自己的孩子說(shuō):
  靜以養(yǎng)身,儉以養(yǎng)德。非淡泊無(wú)以明志,非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)。(《誡子書(shū)》)
  司馬光說(shuō):
  有德者皆由儉來(lái)也。(《訓(xùn)誡示康》)
  可見(jiàn)“儉”是修德之本。
  第三寶是“不敢為天下先”,如果用一個(gè)字來(lái)表示就是“后”。這是要我們?yōu)槿颂幨啦灰幪帬?zhēng)先,要退后、謙虛、忍讓、居下、不爭(zhēng)。萬(wàn)事萬(wàn)物中只有“水”具有這一美德,所以老子十分推崇“水”:
  上善若水。(第八章)
  江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。(第六十六章)
  天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。(第七十八章)
  人要像水一樣居下、不爭(zhēng)、柔弱、謙讓?zhuān)妥藨B(tài)、高境界。實(shí)際人生能做到像水一樣,反而可以無(wú)往而不勝、無(wú)堅(jiān)而不摧。老子還要人們:
  知雄守雌、知白守黑、知榮守辱。(第二十八章)
  就是要后退、守弱,這并不是要人自甘墮落、不思進(jìn)取。恰恰相反,是為了保全自身、發(fā)展壯大、攻強(qiáng)克剛。這就是“進(jìn)道若退”??此坪笸?,其實(shí)恰恰是前進(jìn),是最有智慧的人生之道。正如《尚書(shū)》中所說(shuō):“滿(mǎn)招損,謙受益?!泵珴蓶|也說(shuō)過(guò):“謙使人進(jìn)步,驕傲使人落后?!崩献釉谡f(shuō)到“后”的作用時(shí)說(shuō):“不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)?!敝t虛、退讓才能成為眾人尊敬、信服、遵從的人。
  可見(jiàn),老子“三寶”的作用是巨大的,是為人處世的根本,如果拋棄它,是非常危險(xiǎn)的:
  今舍慈且勇,舍儉且廣,舍后且先,死矣?。ǖ诹哒拢?br />  老子將人生的最高品德稱(chēng)為“玄德”,將人生的最高境界稱(chēng)為“玄同”。“玄同”就是:挫其銳,解其紛;和其光,同其塵。(第五十六章)達(dá)到這個(gè)境界的人,消除一切鋒芒和紛擾,沒(méi)有絲毫爭(zhēng)強(qiáng)好勝之心,和塵世之人完全相同,與天地萬(wàn)物齊同。只有在這個(gè)境界中,人才能和“道”合一,物我無(wú)別,才能成為寧?kù)o、逍遙自在、長(zhǎng)生久視的“玄德”之人。
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