導(dǎo)讀：后人對(duì)商鞅本人的評(píng)價(jià)，多談他的變法成就，少說(shuō)他的為人處世。如果我們以一個(gè)平常人的心態(tài)來(lái)觀察商鞅，會(huì)在光環(huán)背后發(fā)現(xiàn)他的一些弱點(diǎn)。而這些弱點(diǎn)是作為一個(gè)管理者的大忌。

商鞅是一位歷史名人，因為他主持變法取得了極大成就，所以他身上就有了某種光環(huán)。如果我們以一個(gè)平常人的心態(tài)來(lái)觀察商鞅，有可能在光環(huán)的背后發(fā)現(xiàn)一些很有意思的現(xiàn)象。

人們一般認(rèn)為，商鞅是法家的代表。這不錯(cuò)，他確實(shí)精通法家學(xué)說(shuō)，“少好刑名之學(xué)”，一部《商君書(shū)》，人們看到的幾乎全是法家的治國(guó)之道。但是，正因為商鞅以法家學(xué)說(shuō)揚(yáng)名立萬(wàn)，人們往往會(huì)忽視他身上那些非法家的東西。

按《史記》所載，商鞅在入秦之時(shí)，通過(guò)走秦孝公寵臣景監(jiān)的門(mén)路得以進(jìn)見(jiàn)。結(jié)果第一次講帝道，把孝公說(shuō)得打了瞌睡，得到了一個(gè)“妄人”的評(píng)價(jià)；第二次講王道，要好一些，但仍然“未中旨”；第三次開(kāi)始講霸道，得到了孝公的賞識(shí)。此后一發(fā)不可收拾，“語(yǔ)數(shù)日不厭”，孝公不知不覺(jué)地用膝蓋向商鞅身邊湊近。

景監(jiān)問(wèn)他如何能夠得到孝公的歡心，商鞅答道：“吾說(shuō)君以帝王之道比三代，而君曰：‘久遠(yuǎn)，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數(shù)十百年以成帝王乎？’故吾以強(qiáng)國(guó)之術(shù)說(shuō)君，君大說(shuō)之耳。然亦難以比德于殷周矣?！?/span>

以此來(lái)看，商鞅顯然不是僅僅精通法家學(xué)說(shuō)，他對(duì)商周的德治禮治肯定是了解的?！耙缘弁踔辣热?，這幾乎是戰(zhàn)國(guó)儒家的專(zhuān)利，是孔孟之徒的強(qiáng)項(xiàng)，商鞅對(duì)此也能娓娓道來(lái)，說(shuō)明他實(shí)際上了解各家學(xué)說(shuō)。帝道、王道、霸道他都有一套，否則就不能“語(yǔ)事良久”，更不可能當(dāng)聽(tīng)者厭倦之時(shí)還能侃侃而談。孝公選擇了霸道，他就投其所好。但是，他自己對(duì)法家學(xué)說(shuō)的不足是有清醒認(rèn)識(shí)的，“難以比德于殷周矣”表明商鞅自己也認(rèn)為法家不比儒家更好。

他之所以講法家不講儒家，不是他對(duì)法家有堅(jiān)定的信念，而是因為孝公需要眼下的政績(jī)。在這里，商鞅表現(xiàn)出了他的第一個(gè)迷失——價(jià)值觀的迷失。他是以功利的算計(jì)來(lái)衡量各種學(xué)說(shuō)優(yōu)劣的，而不是以?xún)r(jià)值觀來(lái)主導(dǎo)自己的選擇。說(shuō)白了，商鞅沒(méi)有自己的價(jià)值觀，只要符合孝公的口味，哪怕自己內(nèi)心認(rèn)為有問(wèn)題的東西，他也可以照講不誤。很有可能，這種迎合心態(tài)會(huì)使他在談話內(nèi)容上有所選擇，既然孝公喜歡聽(tīng)霸道，那就閉口不談“霸道”的弊端而只談“霸道”的功效。

有人可能認(rèn)為，商鞅的這種選擇，不能責(zé)怪商鞅本人，他對(duì)孝公的試探無(wú)可厚非，甚至還有可能贊揚(yáng)商鞅的智慧。畢竟，在那個(gè)時(shí)代忤逆君主意愿是很危險(xiǎn)的。持這種觀點(diǎn)的人，對(duì)商鞅的定位有誤。作為政客，當(dāng)然可以隨風(fēng)倒；但作為思想家，必須有自己的信念。如果把商鞅同春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的其他思想家相比，這種缺陷立即顯露無(wú)遺。

同儒家相比，他沒(méi)有“道不行，吾將乘桴于海”的志向，更沒(méi)有迫使“王顧左右而言他”的勇氣；同墨家相比，他沒(méi)有用“非戰(zhàn)”信念來(lái)抗拒君主發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的念頭，更沒(méi)有“摩頂放踵”的堅(jiān)守；同道家相比，他沒(méi)有“法令滋彰，盜賊多有”的現(xiàn)實(shí)批判，更沒(méi)有視權(quán)勢(shì)為“腐鼠”、“不為軒冕肆志，不為窮約趨俗”的灑脫；即便是同后來(lái)的法家韓非相比，他也沒(méi)有對(duì)“說(shuō)難”的深刻認(rèn)識(shí)。

在法家人物中，商鞅與韓非有一個(gè)很大的不同，韓非堅(jiān)信法家優(yōu)于其他各家，而商鞅不見(jiàn)得有這樣的立場(chǎng)，他是以君主的立場(chǎng)為立場(chǎng)。這種人，不能稱(chēng)為思想家。

由于商鞅的價(jià)值觀迷失，所以他在實(shí)際政務(wù)中一切以功利為原則。同樣受到祖國(guó)的排擠，韓非尚主張“存韓”，商鞅卻可以用詭計(jì)破魏。當(dāng)他為自己的變法功績(jī)陶醉時(shí)，已經(jīng)有人指出其中的問(wèn)題所在。《史記?商君列傳》詳載了商鞅與趙良的對(duì)話，趙良尖銳指出商鞅“無(wú)德”“無(wú)禮”的嚴(yán)重不足，“因嬖人景監(jiān)以為主，非所以為名也。相秦不以百姓為事，而大筑冀闕，非所以為功也。刑黥太子之師傅，殘傷民以駿刑，是積怨畜禍也?！薄?/span>貪商於之富，寵秦國(guó)之教，畜百姓之怨”，所以“亡可翹足而待”。

然而，商鞅此時(shí)表現(xiàn)出第二個(gè)迷失——自我的迷失。他完全以外在的功名利祿來(lái)呈現(xiàn)自我價(jià)值，舍不得繁華錦簇，放不下權(quán)勢(shì)威嚴(yán)，拒不聽(tīng)從趙良的勸諫，為身外之物所累，最終被車(chē)裂于咸陽(yáng)。

回頭看商鞅，不是要給歷史人物挑刺，而是要洞察其中的道理。對(duì)于一個(gè)管理者來(lái)說(shuō)，商鞅的迷失足以我們引起警惕。這種迷失是邏輯遞進(jìn)的。一個(gè)管理者乃至一個(gè)公司，一旦價(jià)值觀發(fā)生迷失，作為個(gè)人就會(huì)沒(méi)有自己的堅(jiān)守，作為企業(yè)就會(huì)產(chǎn)生社會(huì)責(zé)任的失落。

價(jià)值觀的迷失，自然而然會(huì)走向自我的迷失，作為個(gè)人只能以外在的功績(jī)來(lái)衡量，作為企業(yè)只能以利潤(rùn)的高低來(lái)判斷，評(píng)價(jià)尺度完全功利化而失去倫理約束。一旦自我迷失，經(jīng)營(yíng)者的判斷力就會(huì)下降，事業(yè)就會(huì)變成賭博，甚至?xí)?/span>為了追求成功而放棄底線，飲鴆止渴。

更重要的是，這種迷失形成社會(huì)風(fēng)氣之后，會(huì)產(chǎn)生劣幣驅(qū)逐良幣的外在效應(yīng)，對(duì)他人的評(píng)價(jià)準(zhǔn)則會(huì)轉(zhuǎn)移到狹隘功利尺度，不斷“擠兌”正人君子，由“笑貧不笑娼”到“逼良為娼”。例如，后人對(duì)商鞅本人的評(píng)價(jià)，多談他的變法成就，少說(shuō)他的為人處世，一個(gè)權(quán)謀性的“徙木賞金”案例，竟然在世人口中變成了追求誠(chéng)信的正面示范，足以說(shuō)明這種迷失會(huì)在潛意識(shí)層次不斷傳承。

所以，價(jià)值觀的迷失，是一條不歸之路的開(kāi)端，值得人們格外重視。

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