馮友蘭在論儒墨的根本分歧時存在的問題 馮友蘭在一書中對儒墨的根本分歧作了分析：孟子以“距楊墨”為己任，他說：“楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也?！切罢f誣民，充塞仁義也?！?《墨子·膝文公下》)很明顯，楊朱的學說是反對仁義的，因為仁義的本質(zhì)是利他，而楊朱的原則是利己。但是墨子的兼愛，目的也是利他，在利他這方面他甚至比儒家的調(diào)子更高。那么，孟子在他的批判中，為什么把墨子和楊朱混在一起呢？對于這個問題，傳統(tǒng)的回答是，由于墨家主張愛無差等，而儒家主張愛有差等。換句話說，在愛人的問題上，墨家強調(diào)同等，儒家強調(diào)差等。《墨子》里有段話說明了這個分歧，有個巫馬子對墨子說：“我不能兼愛。我愛鄒人于越人，愛魯人于鄒人，愛我鄉(xiāng)人于魯人，愛我家人于鄉(xiāng)人，愛我親于我家人，愛我身于吾親?！?《墨子·耕柱》) 巫馬子是儒家的人，竟然說“愛我身于吾親”，很可能是墨家文獻的夸大其詞。這顯然與儒家強調(diào)的孝道不合。除了這一句以外，巫馬子的說法總的看來符合儒家精神。因為照儒家看來，應(yīng)當愛有差等。 談到這些差等，孟子說：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！?《孟子·盡心上》)孟子同墨者夷之辯論時，問他“信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？”(《孟子·媵文公上》)對于兄之子的愛，自然會厚于對鄰人之子的愛。在孟子看來，這是完全正常的；人應(yīng)當做的就是推廣這種愛使之及于更遠的社會成員?！袄衔崂?，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。(《孟子·梁惠王上》)這就是孟子所說的“善推其所為”(同上)。這種推廣是在愛有差等的原則基礎(chǔ)上進行的。愛家人，推而至于也愛家人以外的人，這也就是行“忠恕之道”，回過來說也就是行“仁”，這都是孔子倡導的。 這其間并無任何強迫，因為一切人的本性中都有側(cè)隱之心，不忍看得別人受苦。這是“仁之端也”，發(fā)展這一端就使人自然地愛人。但是同樣自然的是，愛父母總要勝過愛其他一般的人，愛是有差等的。 從如上敘述可見，儒家是在仔細分析愛的情況，而墨子是在認真實踐愛的行為。 馮友蘭注意到了儒墨的區(qū)別但他說認為墨家的兼愛與儒家的孝道不合，認為二者是對立的則不夠貼切。