噬嗑卦是《易經(jīng)》六十四卦第21卦，代號(hào)是4:5。主卦是4卦震卦，陽(yáng)數(shù)是4;客卦是5卦離卦，陽(yáng)數(shù)是5，客方稍強(qiáng)于主方，主方處境不易，就像是被客方噬嗑?；鹄资舌荆ㄊ舌矩裕﹦?cè)嵯酀?jì)。象曰：運(yùn)拙如同身受饑，幸得送飯又送食，適口充腹心歡喜，憂愁從此漸消移。 這個(gè)卦是異卦（下震上離）相疊。離為陰卦；震為陽(yáng)卦。噬嗑（shihe）為上下顎咬合，咀嚼。此卦是闡釋刑罰的原則：法治是政治的根本，為排除障礙，保障善良，建立及保持秩序，往往不得不采取不得已的刑罰手段。罪惡必須及早加以阻止，以防止蔓延。應(yīng)當(dāng)采重罰主義，以“小懲大戒”。圖中，紅色表示當(dāng)位的爻，天藍(lán)色表示不當(dāng)位的爻，箭頭表示有應(yīng)。 起卦 4:5卦，噬嗑(在周易中，第21卦) 噬嗑是4:5卦的卦名。4:5是噬嗑卦的代號(hào)[1]，表示主卦是4卦震卦，客卦是5卦離卦?！笆伞?shì)咬，吞：吞噬。“嗑”(hé)古同“喝（hē ）”[2]。震卦的卦象是雷，特性是運(yùn)動(dòng)而乏力；離卦的卦象是火，特性是光明而依附。主客雙方都積極主動(dòng)，難免相互沖突，客方態(tài)度強(qiáng)硬，主方態(tài)度隨和，主方受到客方制約。主卦的陽(yáng)數(shù)是4，客卦的陽(yáng)數(shù)是3，客方稍強(qiáng)于主方。所以，主方處境不易，就像是被客方噬嗑，卦名為噬嗑。 起卦前必須客觀地、全面地、準(zhǔn)確地分析主方和客方的情況，必須至少符合下列條件之一，此卦才有參考價(jià)值： 1. 主方與雷很相似，客方與火很相似。 2. 主方的陽(yáng)數(shù)是4，客方的陽(yáng)數(shù)是5. 3. 主方的行動(dòng)是陽(yáng)，素質(zhì)是陰，態(tài)度也是陰；客方的行動(dòng)、素質(zhì)和態(tài)度是陽(yáng)、陰和陽(yáng)。 結(jié)構(gòu)和卦爻辭 噬嗑卦的結(jié)構(gòu)和卦爻辭 噬嗑卦的結(jié)構(gòu)和卦爻辭 噬嗑卦下部是主卦[3]，代表主方；上部是客卦，代表客方。比較主卦與客卦，下爻和中爻都相同，只有上爻不一樣。下爻都是陽(yáng)，表明雙方都積極主動(dòng)謀求發(fā)展，相互競(jìng)爭(zhēng)激烈。中爻都是陰，表明雙方的素質(zhì)都不佳，處于發(fā)展初期。上爻不同，主卦的上爻是陰，客卦的上爻是陽(yáng)，處于陰陽(yáng)和諧狀態(tài)，然而，態(tài)度隨和的主方受客房制約，對(duì)客方有利，對(duì)主方不利。 客卦的三條爻全部是灰色，表示都不當(dāng)位，表明困難主要在于客方。然而，客卦的狀態(tài)決定于客方，主方不能改變，主方只能期望其改變。 主卦的上爻也是灰色，是不當(dāng)位的爻，有一個(gè)箭頭從主卦的上爻指向客卦的上爻，表明態(tài)度隨和的主方受到客方制約。主方應(yīng)當(dāng)變化上爻，從陰變到陽(yáng)，從態(tài)度隨和變到態(tài)度強(qiáng)硬，以擺脫客方制約。但是，上爻是對(duì)中爻的補(bǔ)充，主方態(tài)度隨和是實(shí)力薄弱的反映，只有隨著素質(zhì)的改善，態(tài)度才能有所改變。在受制于客方的情況下，主方很難改善素質(zhì)，因此，也很難擺脫客方制約。 如果在這困難環(huán)境中主方堅(jiān)持下去，主卦會(huì)發(fā)生常規(guī)變化[4]，從震卦變到離卦，不過(guò)，由于受到客方制約，這個(gè)變化過(guò)程可能很慢。主方還需要注意客方情況變化，陰中有陽(yáng)，陽(yáng)中有陰，及時(shí)采取靈活措施，改善自己的處境。 總之，主方處于非常困難的狀態(tài)，而且很難擺脫。 圖下是卦名和卦辭。卦辭從總體上分析當(dāng)前形勢(shì)，給主方建議。 圖右是爻辭，按從下到上的順序，形象地具體地說(shuō)明抽象的爻的含義。刪去判斷詞，可以看出六條爻是一首完整的圍繞主題“噬嗑”的散文詩(shī)。下面是其譯文： 腳鐐削去了囚犯的腳趾， 刑具咬嚼囚犯的皮膚，削去了囚犯的鼻子。 刑具咬嚼囚犯的熏烤的肉，囚犯遇到了毒。 刑具咬嚼囚犯的帶骨的肉，囚犯得到了金箭。 刑具咬嚼囚犯的干癟的肉，囚犯得到了黃金。 枷鎖削掉了囚犯的耳朵。 下面逐條說(shuō)明卦爻辭。 卦辭 〖卦辭原文〗亨，利用獄。 〖譯文〗通順，宜于運(yùn)用監(jiān)獄作比喻。 〖解說(shuō)〗這是4:5卦的卦辭，主方積極主動(dòng)謀求發(fā)展，“亨”。客方也是積極主動(dòng)，主方與客方都積極主動(dòng)，難免有沖突。主方態(tài)度隨和，而客方態(tài)度強(qiáng)硬，主方受客方制約，處境困難，可以比喻為在獄中。 初九 〖原文〗屨校滅趾，無(wú)咎。 〖譯文〗腳鐐傷了足趾，不用怪罪。 〖解說(shuō)〗這是第一爻的爻辭，陽(yáng)，表示主方積極主動(dòng)地謀取和擴(kuò)大自己的利益，比如說(shuō)，創(chuàng)新、創(chuàng)業(yè)、投資、進(jìn)攻、求職、示愛(ài)，等等。“屨”(jù)古代用麻葛制成的一種鞋?！皩招！保瑤夏_鐐?！靶！?，銬足的刑具。主方積極主動(dòng)，客方也積極主動(dòng)，主客雙方有沖突，主方的行動(dòng)受到阻礙。主方積極主動(dòng)是應(yīng)當(dāng)?shù)?，不?yīng)當(dāng)受到怪罪。 〖結(jié)構(gòu)分析〗第一爻的位置是陽(yáng)位[1]，這條爻是陽(yáng)爻，陽(yáng)爻在陽(yáng)位，當(dāng)位，然而與四陽(yáng)不有應(yīng)。當(dāng)位表明主方積極主動(dòng)，有可能取得發(fā)展，改善素質(zhì)，是潛在的對(duì)主方有利的因素；不有應(yīng)表明客方也積極主動(dòng)，主方遇到強(qiáng)烈競(jìng)爭(zhēng)，這潛在因素沒(méi)有成為真正的對(duì)主方有利的因素。由于這種潛在因素存在，爻辭說(shuō)“無(wú)咎”。 六二 〖原文〗噬膚滅鼻，無(wú)咎。 〖譯文〗咬皮膚削了鼻子，不用怪罪。 〖解說(shuō)〗這是第二爻的爻辭，陰，表示主方的素質(zhì)不佳，比如說(shuō)，資金缺乏、地位底下、實(shí)力薄弱、教育程度低，等等。主方的素質(zhì)不佳，然而在積極行動(dòng)，努力改善自己的素質(zhì)，在此過(guò)程中，可能與客方有沖突，受到刺激，“噬膚滅鼻”，不應(yīng)當(dāng)受到怪罪。聯(lián)系上條爻辭中的“屨校滅趾”可見(jiàn)，這里的“噬”的主語(yǔ)應(yīng)當(dāng)是刑具。 〖結(jié)構(gòu)分析〗第二爻的位置是陰位，這條爻是陰爻，陰爻在陰位，當(dāng)位，然而與五陰不有應(yīng)。當(dāng)位表明主方素質(zhì)不佳，是尋求發(fā)展的動(dòng)力，有可能從客方取得收益，是潛在的對(duì)主方有利的因素；不有應(yīng)表明客方的素質(zhì)也不佳，不可能讓主方有收益，這潛在因素沒(méi)有成為真正的對(duì)主方有利的因素。由于這種潛在的有利因素存在，爻辭說(shuō)“無(wú)咎”。 六三 〖原文〗噬臘肉，遇毒；小吝，無(wú)咎。 〖譯文〗咬嚼干肉，遇到有毒，少許過(guò)分，無(wú)所怪罪。 〖解說(shuō)〗這是第三爻的爻辭，陰，表示主方態(tài)度隨和。“臘”(xī)，晾干?！芭D肉”，干肉?！傲摺保╨ìn），過(guò)分愛(ài)惜：吝嗇鬼。主方態(tài)度隨和，客方態(tài)度強(qiáng)硬，主方受到客方制約，如同“噬臘肉，遇毒”?？头接行┻^(guò)分，然而，主方態(tài)度隨和，忍受了，不應(yīng)當(dāng)受到怪罪。聯(lián)系上條爻辭中的“噬膚滅鼻”可見(jiàn)，這里的“噬”的主語(yǔ)應(yīng)當(dāng)是刑具。 〖結(jié)構(gòu)分析〗第三爻的位置是陽(yáng)位，這條爻是陰爻，陰爻在陽(yáng)位，不當(dāng)位，不過(guò)與六陽(yáng)有應(yīng)。不當(dāng)位表明主方態(tài)度隨和，有可能受客方制約，是潛在的對(duì)主方不利的因素；有應(yīng)表明客方態(tài)度強(qiáng)硬，正好可以制約態(tài)度隨和的主方，這潛在因素成了真正的對(duì)主方不利的因素。所以爻辭說(shuō)“小吝”。第三爻是對(duì)第二爻的補(bǔ)充，這兩條爻都是陰爻，表示主方的素質(zhì)很差，實(shí)力極弱，隨和態(tài)度是實(shí)力極弱的表現(xiàn)，主方不應(yīng)當(dāng)受到怪罪，所以爻辭說(shuō)“無(wú)咎”。 九四 〖原文〗噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。 〖譯文〗咬嚼帶骨頭的干肉，得到金箭，有利于艱苦堅(jiān)持，吉利。 〖解說(shuō)〗這是第四爻的爻辭，陽(yáng)，表示客方積極主動(dòng)地謀取和擴(kuò)大自己的利益，比如說(shuō)，創(chuàng)新、創(chuàng)業(yè)、投資、進(jìn)攻、求職、示愛(ài)，等等。“胏”(zǐ)干肉，亦特指連骨的干肉。客方積極主動(dòng)，有可能與主方的積極主動(dòng)沖突，使主方處境艱難，就如同“噬乾胏”。然而，由于雙方的素質(zhì)都很差，都處于發(fā)展之中，在客方的積極主動(dòng)中，主方可能發(fā)現(xiàn)有用的寶貴經(jīng)驗(yàn)，如同“得金矢”?！凹笔怯袟l件的，只有在“艱貞”以后，才可能“吉”，才可能有“得金矢”這樣的好事。 〖結(jié)構(gòu)分析〗第四爻的位置是陰位，這條爻是陽(yáng)爻，陽(yáng)爻在陰位，不當(dāng)位，并且和一陽(yáng)不有應(yīng)。不當(dāng)位表明客方積極主動(dòng)，有可能損害主方利益，是潛在的對(duì)主方不利的因素；不有應(yīng)表明主方也積極主動(dòng)，主方維護(hù)自己的利益免受損害，這潛在因素沒(méi)有成為真正的對(duì)主方不利的因素。如果主方堅(jiān)持積極主動(dòng)，有可能發(fā)現(xiàn)從客方獲益的機(jī)會(huì)，所以爻辭說(shuō)“利艱貞，吉”。 六五 〖原文〗噬乾肉，得黃金；貞厲，無(wú)咎。 〖譯文〗咬嚼干肉，得到黃金；在嚴(yán)厲的環(huán)境下堅(jiān)持，無(wú)所怪罪。 〖解說(shuō)〗這是第五爻的爻辭，陰，表示客方素質(zhì)不佳，比如說(shuō)，資金缺乏、地位底下、實(shí)力薄弱、教育程度低，等等。爻辭的意思是：客方積極主動(dòng)，使得主方處境困難，如同“噬乾肉”。由于客方素質(zhì)不佳，可能讓主方得到發(fā)展機(jī)會(huì)，如同“得黃金”。主方在嚴(yán)厲的環(huán)境下堅(jiān)持，不應(yīng)當(dāng)受到怪罪。 〖結(jié)構(gòu)分析〗第五爻的位置是陽(yáng)位，這條爻是陰爻，陰爻在陽(yáng)位，不當(dāng)位，并且和二陰不有應(yīng)。不當(dāng)位表明客方素質(zhì)不佳，有可能謀求從主方得益，是潛在的對(duì)主方不利的因素；不有應(yīng)表明主方的素質(zhì)也不佳，客方不可能從主方得益，這潛在因素沒(méi)有成為真正的對(duì)主方不利的因素。由于這種潛在的對(duì)主方不利因素存在，主方堅(jiān)持下去有困難，所以爻辭說(shuō)“貞厲”。由于客方的陰的素質(zhì)是客觀存在，主方不應(yīng)當(dāng)受到怪罪，所以爻辭說(shuō)“無(wú)咎”。 上九 〖原文〗何校滅耳，兇。 〖譯文〗枷械傷了耳朵，有兇險(xiǎn)。 〖解說(shuō)〗這是第六爻的爻辭，陽(yáng)，表示客方態(tài)度強(qiáng)硬?！靶！?jiào)，古代刑具?！昂涡！贝骷??？头綉B(tài)度強(qiáng)硬，而主方態(tài)度隨和，在雙方?jīng)_突中，主方受到客方制約，“何校滅耳”。如果主方犧牲自己的利益，遷就客方，這情況發(fā)展下去，對(duì)主方不利，“兇”。 〖結(jié)構(gòu)分析〗第六爻的位置是陰位，這條爻是陽(yáng)爻，陽(yáng)爻在陰位，不當(dāng)位，與三陰有應(yīng)。不當(dāng)位表明客方態(tài)度強(qiáng)硬，有可能制約主方，是潛在的對(duì)主方不利的因素；有應(yīng)表明主方態(tài)度隨和，正好客方可以制約主方，這潛在因素成了真正的對(duì)主方不利的因素，所以爻辭說(shuō)“兇”。 2 卦辭解釋 編輯 原文 噬嗑：亨。利用獄。 噬嗑卦 噬嗑卦 釋義 象征咬合：亨通無(wú)阻，有利于使用刑法。 原文 《象》曰：雷電，噬磕；先王以明罰赤法。 釋義 《象辭》說(shuō)：《噬磕卦》的卦象是震（雷）下離（火）上，為雷電交擊之表象。雷電交擊，就像咬合一樣；雷有威懾力，電能放光明，古代帝王效法這一現(xiàn)象，明其刑法，正其法令。 彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。詳解： 噬嗑：亨。利用獄。離上震下，卦名稱(chēng)作“火雷噬嗑”。《序卦傳》說(shuō)：“可觀而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也?！蹦軌蚴谷巳搜瞿?，才能鞏固領(lǐng)導(dǎo)中心，產(chǎn)生向心力，促成團(tuán)結(jié)。 “噬”是咬，“嗑”是上顎與下顎合攏，“噬嗑”是上下顎咬合，將吃的東西咬碎的意思。噬嗑卦，是在上下顎中間，加了一個(gè)陽(yáng)爻，成為咬合咀嚼的形象，所以才這樣命名。這一卦的占斷，是亨通。凡事不能亨通，必然中間有障礙；如果將中間的障礙咬碎，當(dāng)然就亨通了。這一含意，象征刑罰；刑罰，就是要鏟除構(gòu)成障礙的不良份子。 下卦“震”是雷，上卦“離”是明，以雷霆萬(wàn)鈞的威勢(shì)，足以明察秋毫的光明，象征刑罰必須具備的條件。因而，刑罰必須公正。這一卦的主體“六五”，柔爻剛位，在外卦的中位，象征剛?cè)峒鎮(zhèn)洌邆渫槱p明察﹑適中的條件；所以，有利于執(zhí)行刑罰。噬嗑，亨。利用獄。噬嗑卦，亨通。有利于聽(tīng)訟治獄。 彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，?dòng)而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當(dāng)位，利用獄也?？谥杏形锞褪鞘舌矩浴Ｊ舌矩院嗤?，剛?cè)岱珠_(kāi)交錯(cuò)，行動(dòng)光明。雷聲閃電合在一起威力顯明。柔順占據(jù)中位向上運(yùn)行，雖然位置不當(dāng)，但有利于聽(tīng)訟治獄。象曰：雷電噬嗑。先王以明罰敕法。雷電合在一起就是噬嗑卦。先王從中受到啟示，彰明刑罰，端正法律。 3 爻辭解釋 編輯 原文 初九，屨校滅趾，無(wú)咎。 釋義 初九，足戴腳鐐，斷掉了腳趾頭，不會(huì)有施刑過(guò)重的禍患。 原文 《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。 釋義 《象辭》說(shuō)：“足戴腳鐐，斷掉了腳趾頭”，受到警戒，不至于舊罪重犯。 原文 六二，噬膚，滅鼻，無(wú)咎。 釋義 六二，施刑傷及犯人的皮膚。即使毀掉犯人的鼻子，也不會(huì)有施刑過(guò)重的禍患上。 原文 《象》曰：“噬膚，滅鼻”，乘剛也。 釋義 《象辭》說(shuō)：“施刑傷及犯人的皮膚。毀掉犯人的鼻子”，這是因?yàn)楸仨氂弥匦淌棺锓盖? 原文 六三，噬臘肉，遇毒；小吝，無(wú)咎。 釋義 六三，實(shí)施刑法像咬堅(jiān)硬的臘肉并遇到毒物那樣不順利，但這不過(guò)是稍有憾恨，還不至于有禍害。 原文 《象》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。 釋義 《象辭》說(shuō)：“實(shí)施刑法像咬堅(jiān)硬的臘肉并遇到毒物那樣不順利”，這是因?yàn)榱尘游徊徽?dāng)?shù)木壒省? 原文 九四，噬干子，得金矢；利艱貞，吉。 釋義 九四，實(shí)施刑法像咬帶骨頭的肉那樣困難，但因具有金箭般的剛直品德，因此有利于在艱難中堅(jiān)守正道，其結(jié)果是吉利的。 原文 《象》曰：“利艱貞，吉”，未光也。 釋義 《象辭》說(shuō)：“有利于在艱難中堅(jiān)守正道，其結(jié)果是吉利的”法治應(yīng)該繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大。 原文 六五，噬干肉，得黃金；貞厲，無(wú)咎。 釋義 六五，實(shí)施刑法像吃干硬的肉脯那樣艱難，但它具有黃金般的剛堅(jiān)中和的品質(zhì)。所以只要堅(jiān)守正道，防備兇險(xiǎn)，便無(wú)禍害。 原文 《象》曰：“貞厲，無(wú)咎”，得當(dāng)也。 釋義 《象辭》說(shuō)：“只要堅(jiān)守正道，防備兇險(xiǎn)，便無(wú)禍害”，這是因?yàn)閷?shí)施刑法得當(dāng)?shù)木壒省? 原文 上九，何校滅耳，兇?！鞍自挕鄙暇?，肩負(fù)重枷，遭受?chē)?yán)懲，失掉耳朵，有兇險(xiǎn)。 《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。 釋義 《象辭》說(shuō)：“肩負(fù)重枷，遭受?chē)?yán)懲，失掉耳朵”，這是因?yàn)椴宦?tīng)勸告，不能改惡從善，太不聰明了，結(jié)果受了這樣的重刑。 “初九” “初九”相當(dāng)于刑罰的開(kāi)始，罪行不嚴(yán)重，刑罰也輕，所以祇罰帶腳鐐，傷到腳趾。受到罰為什么說(shuō)“無(wú)咎”？《系辭傳》解釋說(shuō)：“小的懲罰，使人戒懼，不敢犯大惡，對(duì)小人物來(lái)說(shuō)，這就是福?！币嗉?，惡行應(yīng)及早制止，以免擴(kuò)大，就可以避免災(zāi)禍?！断髠鳌氛f(shuō)“不行也”，是指不再犯的意思。 這一爻，說(shuō)明對(duì)小罪要加以懲罰，以免蔓衍成大惡。 “六二” 六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。 象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。 “膚”是柔軟的肉，例如：將柔軟的肉盛在鼎中的祭品，稱(chēng)“膚鼎”?！皽纭笔墙](méi)的意思。 “六二”陰爻陰位得正，在下卦中位，因而裁判公正，刑罰適切，處置罪犯，就像咬柔軟的肉那樣容易。在“六二”的下方，是剛強(qiáng)的“初九”，犯錯(cuò)如果不給以相當(dāng)重的懲罰，將收不到懲誡的效果。所以，刑罰像咬到自己的鼻子，沒(méi)入肉中那樣深，也不會(huì)有錯(cuò)。 這一爻，說(shuō)明重罰主義。 “六三” 六三：噬臘肉，遇毒﹔小吝，無(wú)咎。 象曰：遇毒，位不當(dāng)也。 “臘肉”是將小動(dòng)物連骨頭風(fēng)干，堅(jiān)硬的肉干，相當(dāng)于今天的的臘肉?！岸尽笔俏稘獾囊馑肌? “六三”陰爻柔弱，不在中位，又陰爻陽(yáng)位不正，所以《象傳》說(shuō)“位不當(dāng)”。象征優(yōu)柔寡斷，裁判不能公正適切的順利進(jìn)行，就像咬堅(jiān)硬又味道濃烈的干肉，困難不易下咽，會(huì)有小的挫折。但經(jīng)過(guò)咬碎之后，就能排除障礙；最后還是不會(huì)有過(guò)失。 這一爻，說(shuō)明刑罰須排除挫折。 “九四” 九四：噬干胏，得金矢，利艱貞，吉。 象曰：利艱貞吉，未光也。 “胏”是有肉的骨頭，“干胏”比“臘肉”還要堅(jiān)硬?！熬潘摹苯咏?，相當(dāng)于斷獄的大臣；而且卦已經(jīng)過(guò)了一半，罪惡擴(kuò)大，必須施以嚴(yán)刑，當(dāng)然反抗也加強(qiáng)；所以，用咬“干胏”來(lái)比擬。在這種困難的狀況下，必須像金屬一般剛強(qiáng)，像箭一般正直，堅(jiān)守正道，最后才會(huì)吉祥。“九四”陽(yáng)爻剛毅，又在象征明的離卦中，剛而明，就難免過(guò)分果斷；因而，必須警惕，不可輕率。“九四”又剛爻在陰位，容易動(dòng)感情；因而，以固守正道告誡。 在這一卦中，這是最好的一爻；但卻以“艱貞”為條件，并不完全順利。所以《象傳》說(shuō)：“未光也”。 這一爻，強(qiáng)調(diào)刑罰的困難，必須冷靜果斷，堅(jiān)守正道，不可輕率。 “六五” 六五：噬干肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。 象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。 “干肉”又比較柔軟，容易咬。“六五”陰爻柔順，位于外卦至尊的中位，是以君權(quán)刑罰，又能適中，自然容易使人信服，所以用“噬干肉”比擬。又，“黃”是土的顏色，土在五行的中央，黃色代表中央，以象征中庸?！敖稹毕笳鲃倧?qiáng)，指“九四”；亦即裁決能夠適中，又有剛毅的“九四”輔佐。不過(guò)，刑罰畢竟是不得已的手段；所以，必須堅(jiān)守正道，而且謹(jǐn)慎用刑，才不會(huì)發(fā)生過(guò)錯(cuò)。《象傳》說(shuō)：這是由于運(yùn)用得當(dāng)，所以才會(huì)“無(wú)咎”。 這一爻，說(shuō)明刑罰為不得已的手段，必須剛?cè)岵?jì)，中而且正。 “上九” 上九：何校滅耳，兇。 象曰： 何校滅耳，聰不明也。 “何”同荷，負(fù)荷的意思。“滅”是傷亡?！奥敗笔锹?tīng)覺(jué)敏銳?！吧暇拧币堰_(dá)到刑罰的極限，罪大惡極，正如《系辭傳》所說(shuō)：“累積的惡行，已經(jīng)不可掩飾；罪狀的重大，已經(jīng)不可能消解?！彼哉f(shuō)，頸上帶枷鎖，磨傷了耳朵，占斷兇險(xiǎn)?！断髠鳌氛f(shuō)：這是由于平時(shí)不聽(tīng)忠告，終于犯了大錯(cuò)。 這一爻，告誡犯罪到了泛濫的程度，必然兇險(xiǎn)。 (離上震下)噬磕卦 (離上震下)噬磕卦 4 噬嗑卦 編輯 噬嗑卦，闡釋刑罰的原則。法治是政治的根本，為排除障礙，保障善良，建立及保持秩序，往往不得不采取不得已的刑罰手段。罪惡必須及早加以阻止，以防止蔓延。應(yīng)當(dāng)采重罰主義，以“小懲大戒”。刑罰為不得已的手段，難免使人猶豫，遭遇挫折；然而，卻又不能不刑罰，所以必須中庸﹑正直﹑明察﹑果斷，剛?cè)岵?jì)，堅(jiān)持原則，公正執(zhí)行。否則，一旦泛濫，就不可收拾了！ （火雷噬嗑）上離下震，中存坎艮，為日月之明，主人有智有力，亦為日月之象。然噬者囓也，嗑者合也，凡物之間囓而合，君子則為噬嗑之象，又主官非爭(zhēng)訟之事。噬嗑者囓也，卦內(nèi)財(cái)官父兄子俱全，不須尋伏。 5 白話解析 編輯 筮盍①：亨，利用獄。 【白話】筮得筮盍卦，亨通順暢，利于斷獄。 【注釋】①筮盍：卦名，讀為“噬嗑”，吃喝。 【講解】筮盍卦卦象是頤卦卦象中間出現(xiàn)了一個(gè)陽(yáng)剛之爻。因此筮盍卦的卦象就是象征吃東西。這一卦陰柔之爻三個(gè)，陽(yáng)剛之爻三個(gè)，陰陽(yáng)相等、剛?cè)嵯酀?jì)。下體震卦象征動(dòng)，上體離卦象征光明。運(yùn)動(dòng)與光明是筮盍卦的卦德。 初九：句校滅止①，無(wú)咎。 【白話】筮得筮盍卦，占得初九爻，緊握兵器，割掉罪犯的腳趾，沒(méi)有災(zāi)難。 【注釋】①句校：校兵，緊握兵器。句：勾。勾兵，兵器的一種。校：假借為“牢”。滅：割滅。止：通“趾”。 【講解】初九陽(yáng)剛之爻居于筮盍卦的最下位，在人身體象征腳趾，在治獄方面又象征首次犯法的罪人。初犯量刑較輕，因而無(wú)咎。 六二：筮①膚滅鼻，無(wú)咎。 【白話】筮得筮盍卦、占得六二爻，咬破皮膚，割掉鼻子，沒(méi)有災(zāi)難。 【注釋】①筮：假借為“噬”，咬。 【講解】六二陰柔之爻居陰柔之位，處中得正，乘初九陽(yáng)剛之爻，量以滅鼻這樣的重刑，因而沒(méi)有災(zāi)咎。 六三：筮臘肉，愚毒，少閵，無(wú)咎。 【白話】筮得筮盍卦，占得六三爻，咬臘肉，遇毒，少吝難，沒(méi)有災(zāi)難。 【講解】六三陰柔之爻居陽(yáng)剛之位。用這種方法施刑，其人不服。雖然有少吝，但沒(méi)有災(zāi)難。 九四：筮干胏①，得金矢②，根③貞吉。 【白話】筮得筮盍卦，占得九四爻，咬帶骨頭的干肉，碰到了帶金屬的箭頭，開(kāi)始貞問(wèn)吉善美好。 【注釋】①干胏：讀為“干zǐ ”，帶骨頭的干肉。②金矢：金屬箭頭。③根：開(kāi)始。 【講解】九四陽(yáng)剛之爻得陰柔之位，居近君之位，擔(dān)當(dāng)筮盍的重任。 六五：筮干肉，愚①毒，貞厲，無(wú)咎。 【白話】筮得筮盍卦，占得六五爻，咬干肉，遇毒，貞問(wèn)危厲，但沒(méi)有災(zāi)難。 【注釋】①愚：假借為“遇”。 【講解】六五陰柔之爻居陽(yáng)剛之位，以柔乘剛，以咬于物，物也不服，所以說(shuō)“筮干肉”。但是六五處得尊位，以柔乘剛，又居于中道，是能夠施行殺戮的人。履雖然不正但能行殺戮之權(quán)，是陽(yáng)剛勝陰柔之象。咬噬雖然不服，但得中而勝，所以說(shuō)“筮干肉，愚毒”。自己位雖不正，但能刑戮恰當(dāng)，所以雖然“貞厲”但卻“無(wú)有災(zāi)咎”。 尚九：荷校①滅耳，兇。 【白話】筮得筮盍卦，占得尚九爻，緊握手中武器割掉耳朵，兇惡危險(xiǎn)。 【注釋】①荷校：緊握。荷：握。校：牢。 【講解】尚九陽(yáng)剛之爻居于筮盍卦的終點(diǎn)，象征罪惡滔天，無(wú)可救藥的人，所以處他以極端的刑罰。 6 《彖》曰： 編輯 頤中有物，曰噬嗑。 噬嗑而亨，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。 柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。〔彖傳〕 7 新解 編輯 【原文】 　?。ㄕ鹣码x上）噬嗑①：亨。利用獄②。 初九：屢校滅趾③，無(wú)咎。 六二：噬膚滅鼻④，無(wú)咎。 六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無(wú)咎。 　　九四：噬干胏(5)，得金矢(6)。利艱貞，吉。 六五：噬干肉，得黃金(7)。貞厲，無(wú)咎。 　　上九：何校滅耳(8)，兇。 　　【注釋】 　?、偈舌荆╯hi he）是本卦的標(biāo)題。噬嗑的意思就是吃喝，讀音和意義與 “吃喝”一樣。全卦內(nèi)容是講與飲食有關(guān)的事。噬嗑是卦中多見(jiàn)詞，且與內(nèi)容有關(guān)，所以用作標(biāo)題。②獄：刑罰。③屨（ju）：拖，拉。校：木制 的刑具，這里指加在足上的桎。滅：遮蓋。④膚：肥美的肉，這里指鮮 魚(yú)嫩肉。⑤干胏（zi）：帶骨頭的干肉。(6)金矢：銅制箭頭。(7) 黃金：指銅箭頭。(8)何：用作“荷”，意思是負(fù)戴。校：這里指加在脖子 上的刑具枷。 　　【譯文】 　　噬嗑卦：亨通。有利于施用刑罰。 初九：足上戴著刑具，遮住了腳趾，沒(méi)有災(zāi)禍。 六二：大吃鮮魚(yú)嫩內(nèi)，連鼻子也被遮住了，沒(méi)有災(zāi)禍。 六三：吃干臘肉中了毒，出了小問(wèn)題，但沒(méi)有災(zāi)難。 九四：啃帶骨頭的干肉，發(fā)現(xiàn)肉中有銅箭頭。占問(wèn)旱災(zāi)，吉 利。 六五：吃干肉，發(fā)現(xiàn)銅箭頭。占得兇兆，但沒(méi)有災(zāi)禍。 上九：脖上戴著刑具，遮住了耳朵，兇險(xiǎn)。