如果問,這個世界,哪國人最沒有信仰、最實利主義,答案肯定是中國人,中國人的實利主義被眾人所詬病,我不愿為實利主義開脫,但對比那些極端的原教旨主義者來說,實利主義卻顯得溫和許多,寬容許多。實利主義者,趨利而避害也,凡做一切事情、看待一切問題皆從自身利益去考慮,但原教旨主義者——乃極端的信仰者,非趨利而避害也,為所信仰、所奉獻(xiàn)的價值,不惜自我犧牲,更不惜拿別人去犧牲,任何事與物都必將被包含于他們所信仰的價值體系里,否則必遭口誅筆伐,甚至殺身之禍。我想實利主義與原教旨主義就像絕對正極與絕對負(fù)極的關(guān)系吧,兩者皆不可取,我僅用一個比較壞的價值觀去說明另一個價值觀更糟糕。
原教旨主義者并不是什么新鮮詞,但是它對我們的傷害卻無時不在,地球上每一處的槍聲以及爆炸聲,無時無刻不提醒著他們的存在,他們拒絕溝通,拒絕寬容,他們無時無刻不在“我們”與“非我們”之間作斗爭。無論是資本主義與共產(chǎn)主義的沖突,還是東西方文明的沖突,都遠(yuǎn)離不了原教旨主義的夢魘。
愛因斯坦曾經(jīng)說過:“沒有宗教的科學(xué)是沒有保障的,沒有科學(xué)的宗教是盲目的?!边@兩者實際是泛指人的精神信仰與理性精神,精神信仰來源于人的情感緯度,而理性精神則來源于人的思考緯度,瑞士心理學(xué)家榮格就兩大緯度作了細(xì)致的研究,他認(rèn)為這兩個緯度不能同時進(jìn)行,一個人不能在同一個時間點即用情感去感受事件,又用思考去分析事件,彼此是一種替代關(guān)系,任何人都具有這個兩個緯度,但是此消彼長,有所則重,這就可以說明
在十九世紀(jì)中葉開始,浪漫主義席卷歐洲,那是一個主張情緒宣泄的情感泛濫年代,這種文化現(xiàn)象一直到二十世紀(jì)初達(dá)到了頂峰,無論在音樂界,還是文學(xué)界、哲學(xué)界,從瓦格納到叔本華、尼采,再到政治界的希特勒、斯大林,可以說他們都是不同程度的浪漫主義者,同時也是原教旨主義者,他們同樣都是以浪漫主義精神投入到所認(rèn)同的價值體系中,于是被客體所駕馭,甚至到二戰(zhàn)后彌漫美國社會的麥卡錫主義也同樣是狹隘的原教旨主義者,他們所表現(xiàn)出來的不寬容成為戰(zhàn)爭的源動力,戰(zhàn)爭的爆發(fā)并不能單純地指向某個人或某個政黨、某個民族,當(dāng)主體被客體所同化,當(dāng)人被其信仰所囚禁的時候,當(dāng)“我們”與“非我們”發(fā)生沖突的時候,戰(zhàn)爭就不可避免。
二十世紀(jì)中葉,美蘇爭霸開始,世界被資本主義與共產(chǎn)主義兩大陣營所分割、所對立,第三次世界大戰(zhàn)的夢魘一直盤旋在人類上空,無論是資本主義,還是共產(chǎn)主義,都是為人類所服務(wù)的社會科學(xué),社會科學(xué)總是為人類所服務(wù)的,但是當(dāng)人們把它們所神話到不可置疑、不容改善的時候,這還是社會科學(xué)嗎?因為科學(xué)的精神是改善的精神,是實踐的精神,而不是被神話的精神。
馬克思、恩克斯的偉大成就在于開辟了另一條人類的新道路,但是這套科學(xué)體系,同樣具有時代性與不完整性,它不是一層不變的,既然是一門社會科學(xué),那么就應(yīng)該時常在認(rèn)可中、質(zhì)疑中與改善中,不斷前行與發(fā)展,相反越是那些永恒的真理,就越?jīng)]有生氣,它們只能在僵化中老去,
而對于那些極端的信仰者來說,最殘忍的莫過于親手毀滅掉自己的希望,日本六十年代的一個老電影《日本最漫長的一天》,描述了在1945年8月15日前夕的日本軍部暴動,這些極端的軍國主義者實在難以接受所謂大日本帝國投降的事實,不惜攻入皇宮,阻止日本內(nèi)閣與天皇投降,這些日本軍官、日本士兵紛紛以自殺而表示愛國,其實是他們根本無法毀掉自己一直所希望、所向往的軍國主義夢想,千萬別用高尚來形容這些軍國主義者,這些法西斯分子的主體性完全失去了,他們都是一些不會思考的軍國主義軀殼而已。
有人會說信仰乃是一個動詞,被信仰的標(biāo)的物是致使原教旨主義者產(chǎn)生的真正原因,有人說這是一個精神病現(xiàn)象,因為弗洛伊德就指出強(qiáng)大的超我會使人走向極端,是很多精神病患者的共同特征,只有建立強(qiáng)大的自我,控制住人的本我與超我,人才會擁有最理想的心理健康狀態(tài),我都很同意上述兩種看法,但是“信仰”這個動詞卻常常在使用的過程中被慣性化,當(dāng)速度不能夠停下來的時候,很多人就因為信仰而變得不寬容,變得憤怒,變得殘忍。其實“誠實、善良、寬容、勤勞”這些中國的傳統(tǒng)世俗觀念早已為人所熟悉,所共知,所認(rèn)同的信仰,就這么簡單!