蠱卦展示“蠱”的形勢(shì)下各種變化的可能性，“蠱”的意思是蠱惑。蠱卦代號(hào)是3:1。主卦是巽卦，卦象是風(fēng)，陽(yáng)數(shù)是3；客卦是艮卦，卦象是山，陽(yáng)數(shù)是1。主方應(yīng)當(dāng)保存實(shí)力，避免受客方蠱惑。左圖中紅色表示當(dāng)位的爻，天藍(lán)色表示不當(dāng)位的爻，箭頭表示有應(yīng)。 結(jié)構(gòu)和卦爻辭 在蠱卦中，主卦與客卦的下爻都是陰爻，雙方都消極被動(dòng)[1]，處于矛盾之中。主卦下爻不當(dāng)位，以天藍(lán)色表示，陰爻在陽(yáng)位，是潛在的對(duì)主方不利因素。主卦與客卦的上爻都是陽(yáng)爻，雙方態(tài)度都強(qiáng)硬，雙方有沖突。主卦上爻 蠱卦的結(jié)構(gòu)和卦爻辭 蠱卦的結(jié)構(gòu)和卦爻辭 是陽(yáng)爻在陽(yáng)位，當(dāng)位[2]，是潛在的對(duì)主方有利因素，但是，由于客方態(tài)度也強(qiáng)硬，這潛在因素并沒有成為真正的對(duì)主方有利因素。主卦與客卦的中爻是唯一的一對(duì)有應(yīng)的爻，圖中，有一個(gè)箭頭從第五爻指向第二爻，表示客方素質(zhì)不佳，正好可以從主方的良好素質(zhì)吸取補(bǔ)益，這種和諧關(guān)系對(duì)主方并不有利?？偲饋砜?，在當(dāng)前形勢(shì)下，主方?jīng)]有什么可以作，如果強(qiáng)力扭轉(zhuǎn)被動(dòng)為主動(dòng)，這當(dāng)然對(duì)主方有好處，但是，巽卦表示主方已經(jīng)從乾卦衰變到巽卦，已經(jīng)發(fā)生了從上升到衰落的質(zhì)變[3]，要恢復(fù)積極主動(dòng)，很不容易。所以，比較現(xiàn)實(shí)的做法是保存實(shí)力，避免客方干擾，也就是避免那個(gè)箭頭所表示的和諧關(guān)系中蒙受更多損失。卦名為“蠱”，主方需要避免受客方的蠱惑。 卦辭與爻辭是一個(gè)整體，結(jié)合卦辭中的“先甲三日，后甲三日”，就比較容易理解爻辭中的五個(gè)“蠱”。“先”指往前，“后”指后退，“甲”指第一。“先甲三日，后甲三日”指往前開始了前進(jìn)三天，再往后開始后退三天，反復(fù)探索?！靶M”，指“蠱惑”，指難于處理，需要反復(fù)探索的麻煩事。爻辭中三次提到“干父之蠱”，一次提到“干母之蠱”，表明其中有父母和子女的關(guān)系?？头綉B(tài)度強(qiáng)硬，像座高山，可以理解為父母；主方特性隨和，可以理解為子女。主方受到客方蠱惑，盡管為客方作了各種各樣的事，甚至讓客方生活得更充裕，都沒有用，不如不受客方蠱惑，不為客方做事，“不事王侯”，這種才能維護(hù)自己的利益。 如果刪去爻辭中的判斷辭，再略去爻的名稱，可以看出六條爻辭是一個(gè)圍繞主題“蠱”的完整的散文詩(shī)。 干被父親蠱惑的（業(yè)務(wù)上的）事，如同兒子對(duì)待死去的父親， 干被母親蠱惑的（家務(wù)中的）事， 干被父親蠱惑的（業(yè)務(wù)上的）事， 受父親的蠱惑，讓他（生活得）更充裕。 干被父親蠱惑的（業(yè)務(wù)上的）事， 不為王公侯爵（所謂的父母）做事，就是做高尚的事。 下面逐條說明卦爻辭。 卦辭 〖卦辭原文〗元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。 〖譯文〗很順利，有利于涉越大河大川；往前開始了前進(jìn)三天，再往后開始后退三天。 〖解說〗主客雙方都消極被動(dòng)，沒有一方作主導(dǎo)；同時(shí)，雙方又都是態(tài)度強(qiáng)硬，有發(fā)生沖突的可能。主方素質(zhì)良好，客方素質(zhì)不佳，主方既可能依靠良好素質(zhì)獲利，也可能遭受損失，這是一種被“蠱惑”的狀態(tài)。由于主方素質(zhì)優(yōu)于客方，主方有可能進(jìn)展很順利，主方可以作出長(zhǎng)足進(jìn)展，“元亨，利涉大川”。然而，處于這種被“蠱惑”的狀態(tài)，須要謹(jǐn)慎，反復(fù)探索，“先甲三日，后甲三日”。主方既要有堅(jiān)定的態(tài)度，也要靈活行動(dòng)。 初六 〖原文〗干父之蠱，有子考，無(wú)咎，厲終吉。 〖譯文〗做被父親蠱惑的事，有了兒子作死去的父親的事，無(wú)所怪罪，嚴(yán)厲，最終吉利。 〖解說〗第一爻是主卦下爻，代表主方的行動(dòng)，陰，表示主方消極被動(dòng)。“父”指客方，“子”指主方。父死稱“考”，母死稱“妣”?！案钢M”指來自男性方面使人被蠱惑的事務(wù)，如工作、經(jīng)營(yíng)中的疑難等等。爻辭建議主方主動(dòng)地處理來自客方的，感到疑難的，工作或經(jīng)營(yíng)中的問題。如果以兒子對(duì)待已故父親的態(tài)度誠(chéng)懇地處理疑難問題，主方則不應(yīng)當(dāng)受到怪罪，開始時(shí)有困難，最終對(duì)主方吉利。 〖結(jié)構(gòu)分析〗第一爻位置是陽(yáng)位，這條爻是陰爻，陰爻在陽(yáng)位，不當(dāng)位，并且和四陰不有應(yīng)。不當(dāng)位，表明主方消極被動(dòng)，有可能難以維護(hù)自己的利益，是潛在的對(duì)主方不利因素，爻辭說“厲”；不有應(yīng)，表明客方也消極被動(dòng)，客方不一定損傷主方利益，那潛在因素沒有成為真正的對(duì)主方不利因素，而且，主方可以陰中有陽(yáng)，采取積極行動(dòng)，利用客方的消極被動(dòng)，擴(kuò)充自己的利益，爻辭說“終吉”。 九二 〖原文〗干母之蠱，不可貞。 〖譯文〗做被母親蠱惑的事，不可堅(jiān)持。 〖解說〗第二爻是主卦中爻，代表主方素質(zhì)，陽(yáng)，表示主方素質(zhì)良好，比如說，主方有資金、有地位、有權(quán)力、有實(shí)力、有技術(shù)，等等。母指客方，子指主方。“母之蠱”指來自女性方面的疑難事務(wù)，如家務(wù)中的問題。主方素質(zhì)良好，而客方素質(zhì)不佳，主方有能力幫助客方，有能力解決客方帶來的疑難問題，主方應(yīng)當(dāng)運(yùn)用自己的優(yōu)勢(shì)，迅速解決問題，不可久拖，“不可貞”。 〖結(jié)構(gòu)分析〗第二爻位置是陰位，這條爻是陽(yáng)爻，陽(yáng)爻在陰位，不當(dāng)位，不過與五陰有應(yīng)。不當(dāng)位，表明主方良好素質(zhì)有可能受到損失，是潛在的對(duì)主方不利因素；有應(yīng)，表明客方素質(zhì)不佳，正好可以從主方的良好素質(zhì)得到補(bǔ)足，那潛在因素成了真正的對(duì)主方不利因素，所以爻辭說，“不可貞”。 九三 〖原文〗干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。 〖譯文〗做被父親蠱惑的事，少許有些悔恨，沒有大的怪罪。 〖解說〗第三爻是主卦上爻，代表主方態(tài)度，陽(yáng)，表示主方態(tài)度強(qiáng)硬。父指客方，子指主方。主方態(tài)度強(qiáng)硬，客方態(tài)度也強(qiáng)硬，主方不須要改變強(qiáng)硬態(tài)度，但是要誠(chéng)懇，像兒子對(duì)待父親一樣，解決客方帶來的疑惑問題。可能有些問題處理不當(dāng)，“小有悔”，不致有大的錯(cuò)誤，“無(wú)大咎”。 〖結(jié)構(gòu)分析〗第三爻位置是陽(yáng)位，這條爻是陽(yáng)爻，陽(yáng)爻在陽(yáng)位，當(dāng)位，然而與六陽(yáng)不有應(yīng)。當(dāng)位，表明主方的強(qiáng)硬態(tài)度有可能制約客方，是潛在的對(duì)主方有利因素，同時(shí)，第三爻是對(duì)第二爻的補(bǔ)充，第二爻是陽(yáng)，第三爻也是陽(yáng)，這表示主方素質(zhì)很好，實(shí)力很強(qiáng)大，所以，爻辭說“小有悔”；不有應(yīng)，表明客方態(tài)度也強(qiáng)硬，客方不接受主方制約，那潛在因素沒有成為真正的對(duì)主方有利因素。不過主方還是應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持強(qiáng)硬的態(tài)度，這一方面可以不受客方制約，另一方面，因?yàn)椋鞣綄?shí)力遠(yuǎn)大于客方實(shí)力，有機(jī)會(huì)時(shí)仍然可能制約客方，所以爻辭說“無(wú)大咎”。 六四 〖原文〗裕父之蠱，往見吝。 〖譯文〗被父親蠱惑的事，讓他生活得更充裕，往前發(fā)展，顯得過分。 〖解說〗第四爻是客卦下爻，代表客方的行動(dòng)，陰，表示客方消極被動(dòng)，比如說，防守、退卻、不想冒險(xiǎn)、不想探索或開辟新的發(fā)展領(lǐng)域、只求保持現(xiàn)狀，等等?！霸！敝笇捲?，寬裕，富裕，充裕。“父”指客方?！案钢M”在工作、經(jīng)營(yíng)等業(yè)務(wù)方面被客方蠱惑。由于客方消極被動(dòng)，主方企圖把雙方關(guān)系中有關(guān)事情推向前進(jìn)，有些困難。 〖結(jié)構(gòu)分析〗第四爻位置是陰位，這條爻是陰爻，陰爻在陰位，當(dāng)位，然而與一陰不有應(yīng)。當(dāng)位，表明客方消極被動(dòng)有可能是主方發(fā)展的好機(jī)會(huì)，是潛在的對(duì)主方有利因素；不有應(yīng)，表明主方也消極被動(dòng)，不能利用客方消極被動(dòng)的機(jī)會(huì)，那潛在因素沒有成為真正的對(duì)主方有利因素，所以爻辭說“往見吝”。 六五 〖原文〗干父之蠱，用譽(yù)。 〖譯文〗做被父親蠱惑的事，受到贊譽(yù)。 〖解說〗第五爻是客卦中爻，代表客方素質(zhì)，陰，表示客方素質(zhì)不佳，例如，健康狀況不佳，貧困，文化水平低，等等。主方素質(zhì)良好，用自己的良好素質(zhì)幫助客方，應(yīng)當(dāng)受到贊譽(yù)。這里，只是從道德方面說，應(yīng)當(dāng)受到贊譽(yù)，并沒有說是否對(duì)主方實(shí)際有利。 〖結(jié)構(gòu)分析〗第五爻位置是陽(yáng)位，這條爻是陰爻，陰爻在陽(yáng)位，不當(dāng)位，不過與二陽(yáng)有應(yīng)。不當(dāng)位，表明客方素質(zhì)不佳，有可能需要從主方取得補(bǔ)益，是潛在的對(duì)主方不利因素；有應(yīng)，表明主方素質(zhì)良好，正好可以補(bǔ)足客方需要，那潛在因素成了真正的對(duì)主方不利因素。爻辭說“用譽(yù)”，這是因?yàn)橹鞣綄?duì)客方作出貢獻(xiàn)，應(yīng)當(dāng)受到稱贊，但不等于說對(duì)主方有利。實(shí)際上主方受到損失。 上九 〖原文〗不事王侯，高尚其事。 〖譯文〗不服務(wù)于王公侯爵，使得他所作的事業(yè)高尚。 〖解說〗第六爻是客卦上爻，代表客方態(tài)度，陽(yáng)，表示客方態(tài)度強(qiáng)硬，例如，傲慢，驕橫等。主方不屈服于客方，保持自尊，使得主方所從事的事業(yè)具有高尚的品質(zhì)。爻辭肯定了主方強(qiáng)硬態(tài)度，這條爻辭總結(jié)了前五條爻辭，沒有必要為客方作事，應(yīng)當(dāng)作自己本分的事。 〖結(jié)構(gòu)分析〗第六爻位置是陰位，這條爻是陽(yáng)爻，陽(yáng)爻在陰位，不當(dāng)位，并且和三陽(yáng)不有應(yīng)。不當(dāng)位，表明客方強(qiáng)硬態(tài)度有可能使主方受制約，是潛在的對(duì)主方不利因素；不有應(yīng)，表明主方態(tài)度也強(qiáng)硬，那潛在因素沒有成為真正的對(duì)主方不利因素。主方應(yīng)當(dāng)不受客方制約，保持自己的獨(dú)立和自尊。爻辭沒有加判斷辭，只是說“不事王侯，高尚其事”這個(gè)對(duì)主方的具體建議。 2 簡(jiǎn)介 編輯 卦名 易經(jīng)六十四卦第18卦 蠱卦 蠱卦 山風(fēng)蠱（蠱卦）振疲起衰 性質(zhì) 中中卦 蠱，元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。 蠱者，器久不用而蟲生，人久宴溺而疾生，天下久安無(wú)為而弊生之謂也。約世道，則君臣悅隨，而無(wú)違弼吁咈之風(fēng)，故成弊；約佛法，則天人胥悅舉世隨化，必有邪因出家者，貪圖利養(yǎng)，混入緇林，故成弊；約觀心究竟隨者，則示現(xiàn)病行而為蠱。約觀心初得小隨順者，既未斷惑，或起順道法愛，或于禪中發(fā)起夙習(xí)而為蠱。然治既為亂階，亂亦可以致治，故有元亨之理，但非發(fā)大勇猛如涉大川，決不足以救弊而起衰也。故須先甲三日以自新，后甲三日以丁寧，方可挽回積弊，而終保其善圖耳。 《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。 艮剛在上，止于上而無(wú)下濟(jì)之光；巽柔在下，安于下而無(wú)上行之德。上下互相偷安，惟以無(wú)事為快，不知遠(yuǎn)憂之漸釀也。惟知此積弊之漸，則能設(shè)拯救之方，而天下可治。然豈當(dāng)袖手無(wú)為而聽其治哉？必須往有事如涉大川，又必體天行之有終有始然后可耳。世法佛法，垂化觀心，無(wú)不皆然。 《象》曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。 振民如風(fēng)，育德如山，非育德不足以振民，非振民不足以育德，上求下化，悲智雙運(yùn)之謂也。 3 具體卦 編輯 初六 初六，干父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。 《象》曰：干父之蠱，意承考也。 蠱非一日之故，必歷世而后見，故諸爻皆以父子言之。初六居蠱之始，壞猶未深，如有賢子，則考可免咎也。然必惕厲乃得終吉。而干蠱之道，但可以意承考，不可承考之事。 九二 九二，干母之蠱，不可貞。 《象》曰：干母之蠱，得中道也。 蘇眉山曰：“陰性安無(wú)事而惡有為，故母之蠱干之尤難，正之則傷愛不正則傷義，非九二不能任也。二以陽(yáng)居陰，有剛之實(shí)，而無(wú)剛之跡，可以免矣?！? 九三 九三，干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。 《象》曰：干父之蠱，終無(wú)咎也。 蘇眉山曰：“九三之德與二無(wú)異，特不知所以用之。二用之以陰，而三用之以陽(yáng)，故小有悔而無(wú)大咎?！? 六四 六四，裕父之蠱，往見吝。 《象》曰：裕父之蠱，往未得也。 陰柔無(wú)德，故能益父之蠱。裕，益也。 六五 六五，干父之蠱，用譽(yù)。 《象》曰：干父用譽(yù)，承以德也。 柔中得位，善于干蠱。此以中興之德而承先緒者也。 上九 上九，不事王侯，高尚其事。 《象》曰：不事王侯，志可則也。 下五爻皆在事內(nèi)，如同室有斗，故以父子明之；上爻獨(dú)在事外，如鄉(xiāng)鄰有斗，故以王侯言之。“尚 蠱卦 蠱卦 志”即是士之實(shí)事， “可則”即是廉頑起懦“高節(jié)”即所以挽回斯世之蠱者也。 統(tǒng)論六爻：約世道，則初如賢士，二如文臣，三如賢將，四如便嬖近臣，五如賢王，六如夷齊之類；約佛化，則下三爻如外護(hù)，上三爻如內(nèi)護(hù)。初六柔居下位，竭檀施之力以，承順三寶者也；九二剛中，以慈心法門屏翰正法者也；九三過剛，兼威折之用，護(hù)持佛教者也；六四柔正，但能自守，不能訓(xùn)導(dǎo)于人；六五柔中，善能化導(dǎo)一切；上九行頭陀遠(yuǎn)離行，似無(wú)意于化人，然佛法全賴此人以作榜樣，故志可則也。約觀心，則初六本是定勝，為父之蠱，但居陽(yáng)位，則仍有慧子，而無(wú)咎。然必精厲一番，方使慧與定等而終吉；九二本是慧勝，為母之蠱，但居陰位，則仍有定。然所以取定者，為欲助慧而已，豈可終守此定哉？九三過剛不中，慧反成蠱，故小有悔。然出世救弊之要，終藉慧力，故無(wú)大咎；六四過于柔弱，不能發(fā)慧，以此而往，未免隨味禪生上慢，所以可羞；六五柔而得中，定有其慧，必能見道；上九慧有其定，頓入無(wú)功用道，故為不事王侯而高尚其事之象。所謂“佛祖位中留不住”者，故“志可則” 。 4 卦辭解釋 編輯 （艮上巽下）蠱卦 蠱：元亨。 虞翻曰：泰初之上，與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故“元亨”也。 伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬(wàn)事從惑而起，故以蠱為事也。 案：《尚書大傳》云：乃命五史，以書五帝之蠱事。然為訓(xùn)者，正以太古之時(shí)無(wú)為無(wú)事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時(shí)既漸澆，物情惑亂，故事業(yè)因之而起惑矣。故《左傳》云：女惑男，風(fēng)落山，謂之蠱，是其義也。 利涉大川。 虞翻曰：謂二失位，動(dòng)而之坎也，故“利涉大川”也。 先甲三日，后甲三日。 《子夏傳》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。 馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云“先甲”。巽在東南，故云“后甲”。所以十日之中唯稱甲者。甲為 蠱卦 蠱卦 十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍習(xí)，行而不犯也。 《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 虞翻曰：泰初之上，故“剛上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蠱”也。 蠱元亨，而天下治也。 荀爽曰：蠱者，巽也。巽歸合震，故“元亨”也。蠱者，事也。備物致用，故“天下治”也。 利涉大川，往有事也。 《九家易》曰：陽(yáng)往據(jù)陰，陰來承陽(yáng)，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。陽(yáng)往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。 先甲三日，后甲三日，終則有始，天行也。 虞翻曰：謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故“先甲三日”。賁，時(shí)也。變?nèi)了模w離。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。無(wú)妄，時(shí)也。易出震，消息歷乾坤象。乾為始，坤為終，故“終則有始”。乾為天。震為行，故“天行”也。 《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。 何妥曰：山者高而靜，風(fēng)者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。 君子以振民育德。 虞翻曰：君子，謂泰乾也。坤為民。初上撫坤，故“振民”。乾稱德，體大畜，須養(yǎng)，故以“育德”也。 蠱：元亨，利涉在川；先甲三日，后甲三日。 白話：《蠱卦》象征救弊治亂，撥亂反正：從開始就很亨通，有利于涉越大河。不過，在做大事以前，要考察現(xiàn)狀、分析事態(tài)；在做大事以后，要講究治理措施，預(yù)計(jì)到后果。 《象》曰：“山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。 白話：《象辭》說：《蠱卦》的卦象是巽（風(fēng)）下艮（山）上，為山下起大風(fēng)之表象，象征救弊治亂、撥亂反正。這時(shí)候，君子救濟(jì)人民，培育美德，糾正時(shí)弊。 綜述： 山風(fēng)蠱卦：上艮下巽，中存震兌，于文則為血蠱，風(fēng)落山，謂之蠱，又謂三蠱食血之義，女人惑男，山下有風(fēng)，山中有雷，有澤，其蠱為風(fēng)，扇揚(yáng)所發(fā)，雷震動(dòng)而出為澤，草木皆受其食，不能生長(zhǎng)，君子得之，則為蠱壞之象，蠱者，事也，惑也，又為多事惑亂之象。蠱者事也，乃巽宮之末卦，名曰歸魂卦，卦中缺子孫，以巽卦第五爻巳火子孫，伏于本卦第五爻子水之下，子水是飛神，巳火是伏神，水克火，謂之飛來克伏。 5 爻辭解釋 編輯 蠱卦 初六：干父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。 象曰：干父之蠱，意承考也。 九二：干母之蠱，不可貞。 象曰：干母之蠱，得中道也。 九三：干父小有晦，無(wú)大咎。 象曰：干父之蠱，終無(wú)咎也。 六四：裕父之蠱，往見吝。 象曰：裕父之蠱，往未得也。 六五：干父之蠱，用譽(yù)。 象曰：干父之蠱；承以德也。 上九：不事王侯，高尚其事。 象曰：不事王侯，志可則也。 詳解 初六：干父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。 虞翻曰：干，正。蠱，事也。泰乾為父，坤為事。故“干父之蠱”。初上易位，艮為子，父死大過稱考，故“有子考”。變而得正，故“無(wú)咎。厲，終吉”也。 案：位陽(yáng)令首，父之事也；爻陰柔順，子之質(zhì)也。 象曰：干父之蠱，意承考也。 「蠱」是前人敗壞的事業(yè)，所以各爻都說到父母。 「干」是樹干，轉(zhuǎn)為中堅(jiān)的意思。 「考」原意是老，指亡父，也指活著的父親。 「初六」是「蠱卦」的開始，敗壞還不嚴(yán)重，容易挽救，因而「初六」已兢兢業(yè)業(yè)，開始挽救前人敗壞的事業(yè)。這是兒子挽救父親的事業(yè)的現(xiàn)象，有這樣能干的兒子，就可以重振家業(yè)，使父親沒有災(zāi)禍。然而，挽救敗壞的事業(yè)，必然困難重重，所以必須奮發(fā)勤勉，最后才能吉祥?！赶髠鳌拐f：這是兒子能夠繼承父親的意志。 這一爻，說明挽救敗壞的事業(yè)，必然是在艱苦中奮斗。 九二：干母之蠱，不可貞。 虞翻曰：應(yīng)在五。泰坤為母，故干母之蠱。失位。故“不可貞”。變而得正，故貞而“得中道也”。 案：位陰居內(nèi)，母之象也。 象曰：干母之蠱，得中道也。 「九二」陽(yáng)剛，在下卦的中位，象征有才干的兒子?！妇哦古c「六五」相應(yīng)，「六五」是陰，以母親比擬，這是兒子為母親善后的形象。然而，剛強(qiáng)的兒子，為柔弱母親的失敗善后，如果過分認(rèn)真譴責(zé)，就會(huì)傷害親情。下卦「巽」是順、入；因而，應(yīng)當(dāng)緩和的勸告，使母親采納自己的意見，不可以堅(jiān)持正義，而嚴(yán)辭譴責(zé)。所以，「象傳」說：要以中庸的原則來應(yīng)變。 這一爻，說明挽救敗壞的事業(yè)，譴責(zé)過去無(wú)益，應(yīng)以中庸原則，玫力于將來。 九三：干父小有晦，無(wú)大咎。 王弼曰：以剛干事，而無(wú)其應(yīng)，故“有悔”也。履得其位，以正干父，雖小有悔，終“無(wú)大咎”矣。 案：爻位俱陽(yáng)，父之事。 象曰：干父之蠱，終無(wú)咎也。 「九三」陽(yáng)爻陽(yáng)位，過于剛強(qiáng)，又離開了中位。以這種性格剛強(qiáng)的兒子，為父親的失敗善后，難免會(huì)有急躁過分的情形，因而多少會(huì)懊悔。不過，「九三」在下卦「巽」中，有順從的美德，而且陽(yáng)爻陽(yáng)位得正。所以，對(duì)父親柔順，動(dòng)機(jī)純正，結(jié)果就不會(huì)發(fā)生大的過失。 （艮上巽下）蠱卦 這一爻，說明挽救敗壞的事業(yè)，不可剛強(qiáng)過度。 六四：裕父之蠱，往見吝。 虞翻曰：裕，不能爭(zhēng)也?？鬃釉唬焊赣袪?zhēng)子，則身不陷于不義。四陰體大過，本末弱，故“裕父之蠱”。兌為見，變而失正，故“往見吝”。《象》曰：“往未得”。是其義也。 象曰：裕父之蠱，往未得也。 虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。 「?！故菍捜莸囊馑?，「六四」柔爻柔位，過于柔弱，不足以擔(dān)當(dāng)大事。以這種性格，為父親的失敗善后，就會(huì)過于寬大，不能追根究底，徹底整頓，以致愈陷愈深，自取羞辱。所以「象傳」說：過于寬容，雖有心向前，卻一無(wú)所獲。 這一爻，說明挽救敗壞的事業(yè)，必須徹底，不可過于寬容。 六五：干父之蠱，用譽(yù)。 荀爽曰：體和應(yīng)中，承陽(yáng)有實(shí)，用斯干事，榮譽(yù)之道也。 象曰：干父之蠱﹔承以德也。 虞翻曰：譽(yù)，謂二也。二五失位，變而得正，故“用譽(yù)”。變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱“德”矣。 「六五」陰爻柔順，在上卦至尊的中位，下方又有相應(yīng)的陽(yáng)爻「九二」，象征后面剛毅的兒子為后盾，可繼承父親的事業(yè)，當(dāng)會(huì)使聲譽(yù)日隆。 這一爻，說明挽救敗壞的事業(yè)，必須用賢能。 上九：不事王侯，高尚其事。 虞翻曰：泰乾為王，坤為事。應(yīng)在于三。震為侯，坤象不見，故“不事王侯”。 高尚其事。 虞翻曰：謂五已變，巽為高，艮陽(yáng)升在坤上，故“高尚其事”。 象曰：不事王侯，志可則也。 荀爽曰：年老事終，不當(dāng)其位。體艮為止。故“不事王侯”。據(jù)上臨下，重陰累實(shí)，故“志可則”。 前面的「爻辭」，都用「蠱」這個(gè)字，祇有這一「爻辭」，沒有「蠱」，以「事」字替代；因?yàn)椤感M」就是「事」。 「上九」陽(yáng)爻剛毅，但在「上位無(wú)位」的位置，又在這一卦的最外面，象征淡泊，置身于事外。亦即「上九」是剛毅的隱士，將浮世看成過眼云煙，孤高以自己的方式生存，不為王侯做事?！赶髠鳌拐f：這是有他自己的志向，自己的原則?！覆皇峦鹾?，高尚其事?！? 這一爻，說明應(yīng)有隱士般高尚的氣節(jié)，堅(jiān)持自己的原則。 6 白話解釋 編輯 初六，干父之蠱，有子考，無(wú)咎；厲終吉。 白話：初六，挽救父輩所敗壞了的基業(yè)，由能干的兒子來繼承父輩的事業(yè)，必?zé)o危害；即使遇到艱難險(xiǎn)阻，只要努力奮斗，最終必獲吉祥。 《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。 白話；《象辭》說：“挽救父輩所敗壞了的基業(yè)”，表明其志在繼承父輩的遺業(yè)。 九二，干母之蠱，不可貞。 白話：九二，救治母輩所造成的弊病，要耐心等待，如果時(shí)機(jī)不成熟的話，就要堅(jiān)守正道等待時(shí)機(jī)。 《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。 白話：《象辭》說：“救治母輩所造成的弊病”，剛?cè)徇m中，既要順應(yīng)，又要匡救，不可偏頗。 九三，干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。 白話：九三，要挽救父輩敗壞了的基業(yè)，其間必發(fā)生失誤，因而會(huì)產(chǎn)生懊悔，但不會(huì)有大的危害。 《象》曰：“干父之蠱”，終無(wú)咎也。 白話：《象辭》說：“挽救父輩敗壞了的基業(yè)”，最終不會(huì)有禍害。 六四，裕父之蠱，往見吝。 白話：六四，寬緩地挽救父輩敗壞了的基業(yè)，往前發(fā)展，必然會(huì)因耽誤時(shí)機(jī)遺憾惋惜。 《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。 白話：《象辭》說：“寬緩地挽救父輩所敗壞了的基業(yè)”，往前發(fā)展，難以達(dá)到挽救的效果。 六五，干父之蠱，用譽(yù)。 白話：六五，挽救父輩敗壞的基業(yè)，一定會(huì)受到人們的贊譽(yù)。 《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也。 白話：《象辭》說：“挽救父輩所敗壞的基業(yè)，一定會(huì)受到人們的贊譽(yù)”，因?yàn)橐悦赖吕^承父輩的遺業(yè)，總是會(huì)受到歡迎的。 上九，不事王侯，高尚其事。 白話：上九，不侍奉王侯，超然物外，孤芳自賞，使自己的德行至高無(wú)上。 《象》曰：“不事王侯”，志可則也。 白話：《象辭》說：“不侍奉王侯”，這高潔的志向，可作為人們學(xué)習(xí)的準(zhǔn)則。 綜述：（艮上兌下）山風(fēng)蠱 下五爻皆在事內(nèi)，如同室有斗，故以父子明之；上爻獨(dú)在事外，如鄉(xiāng)鄰有斗，故以王侯言之?！吧兄尽奔词鞘恐畬?shí)事， “可則”即是廉頑起懦“高節(jié)”即所以挽回斯世之蠱者也。 7 《彖》曰： 編輯 蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 蠱元亨，而天下治也。 利涉大川，往有事也。 先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也?！插鑲鳌? 8 象曰： 編輯 山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。 山下有風(fēng)，蠱 山下有風(fēng)，蠱 干父之蠱，意承考也。 干母之蠱，得中道也。 干父之蠱，終無(wú)咎也。 裕父之蠱，往未得也。 干父用譽(yù)，承以德也。 不事王侯，志可則也。 9 新解 編輯 【原文】 　?。ㄏ卖奚希┬M(1)：元亨。利涉大川。先甲三日，后甲三日(2)。 初六：干父之蠱③，有子考(4)。無(wú)咎，厲，終吉。 九二：干母之蠱，不可貞。 九三：干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。 六四：裕(5)父之蠱，往見吝(6)。 六五：干父之蠱，用譽(yù)(7)。 上九：不事王候，高尚其事。 　　【注釋】 　?、傩M（gu）是本卦標(biāo)題。蠱的意思是“事”。全卦的內(nèi)容主要講兒子繼承 父業(yè)的事。由于蠱是全卦中的多見詞，所以用它來作標(biāo)題。②先甲三日， 后甲三日：這是占問日期。古人記錄時(shí)間的方法是；每年十二個(gè)月，每個(gè)月 分三旬，每旬為十天，這十天依次用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、 癸十個(gè)字表示。按照這種方法，先甲三日就是辛日，后甲三日就是丁目。 ③干：用作“貫”，意思是繼承，這里指繼承父業(yè)。④考：用作“孝”， 子考就是兒子孝順。⑤裕：發(fā)揚(yáng)光大。(6)吝：艱難。(7)用譽(yù)：得 到贊譽(yù)。 　　【譯文】 　　蠱卦：大吉大利。有利于渡過大江大河。在甲日前三天的辛 日和甲日后三天的丁日出發(fā)。初六：能繼承父親的事業(yè)，就是孝順的兒子。沒有災(zāi)難，雖 有危險(xiǎn)，結(jié)果還是吉利。 九二：繼承母親的事業(yè)，吉兇無(wú)法占問。 九三：繼承父親的事業(yè)，雖有小過錯(cuò)，但沒有大災(zāi)禍。 六四：發(fā)揚(yáng)光大父親的事業(yè)，實(shí)行起來會(huì)有困難。 六五：繼承父親的事業(yè)，得到了贊譽(yù)。 上九：不為國(guó)君公侯服務(wù)，一心看重繼承父業(yè)。 　　【讀解】 　　后現(xiàn)代的女權(quán)主義者看到“蠱卦”所講的內(nèi)容多半會(huì)嗤之以 鼻，也可能會(huì)跳起來反駁。不過，這里所講的是三千多年前的情 況，作者如實(shí)表達(dá)了經(jīng)過母權(quán)制時(shí)代進(jìn)入到父權(quán)制時(shí)代后流行的 家庭倫理觀。按照這種觀點(diǎn)，父親是一家之長(zhǎng)，是家庭中的權(quán)力 核心；兒子繼承父親的業(yè)績(jī)是天經(jīng)地義的，不僅要繼承，還要發(fā) 揚(yáng)光大，這便是“孝”的具體表現(xiàn)。兒子不繼承父業(yè)，即使能升 官發(fā)財(cái)，在道義上也要受到指責(zé)。 　　由父權(quán)制社會(huì)產(chǎn)生的男權(quán)主義思想，以及由此導(dǎo)致的對(duì)女性 的歧視和社會(huì)壓迫，是后來的事，不可與上述觀點(diǎn)混為一談。正 如不能用道德化的歷史觀來看待真實(shí)的史實(shí)一樣。實(shí)際上，隨著 父權(quán)制社會(huì)的逐漸解體，男權(quán)主義思想也失去了存在的依據(jù)，傳 統(tǒng)的男權(quán)觀念也遇到了前所未有的挑戰(zhàn)和被顛覆。只不過我們還 不能過分樂觀，因?yàn)閭鹘y(tǒng)的力量畢竟太強(qiáng)大。 　　但有一點(diǎn)是肯定的，現(xiàn)代社會(huì)的兒子們的離經(jīng)叛道已在傷透 腦筋的父親們面前掘出了一條深深的鴻溝，人們已越來越不相信 “子承父業(yè)”的教條了。于是，一些父親顯出了無(wú)可奈何，一些父 親則顯出了寬容和理解（不管是偽裝的還是真誠(chéng)的），也殘存著一 些冥頑不化的父親。