我讀先秦諸子（二）三 讀孟得義 再說讀孟。 如果說孔子思想的核心是“仁”，那么，孟子思想的核心便是“義”。義，是對“仁”的補(bǔ)充。孔子說過：“唯仁者能好人，能惡人?！保ā墩撜Z·里仁》）可見“仁”這個(gè)概念中，原本就同時(shí)包含著愛與憎。但是，仁，畢竟主要是愛，不是憎。這就需要“義”來補(bǔ)充。孟子說：“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也?！保ā睹献印じ孀由稀罚╋@然，表現(xiàn)于人的心理，仁是同情、憐憫，義則是羞愧、憎惡。同情和憐憫是對別人的，羞愧和憎惡則一半對別人（憎惡），一半對自己（羞愧）。但不管對誰，義，都有批判性、否定性和戰(zhàn)斗性。所以我們只能說“大義滅親”，不能說“大仁滅親”。仁與義，是相反相成的概念。 仁與義不同，孔與孟也不同。讀《論語》如沐春風(fēng)，讀《孟子》如聞戰(zhàn)鼓。就我個(gè)人的經(jīng)驗(yàn)而言，讀了《孟子》，總想起身做點(diǎn)什么，哪怕找人辯論！孟子是好辯的。他的話，也很雄辯。他總是有一種氣勢，一種不容置疑和劍拔弩張的氣勢。比如他去見梁惠王（也就是魏惠王）?；萃鯁査豪项^！不遠(yuǎn)千里而來，總歸對敝國會有什么好處吧？這在當(dāng)時(shí)的諸侯，大約也都會這么想、這么說的。孟子卻直通通地頂了回去，說：大王！為什么開口閉口就說利益呢？只要說說仁義就行了！接著，孟子以排山倒海之勢，一口氣說出為什么不可言利的道理，最后得出結(jié)論：王！你只要講仁義就行了，何必講利？ 為了體驗(yàn)孟子的這種氣勢，我們不妨將原文照錄如下，請大家來體會： 王曰：叟！不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？ 孟子對曰：王！何必曰利？亦有仁義而已矣！王曰“何以利吾國”，大夫曰“何以利吾家”，士庶人曰“何以利吾身”，上下交征利而國危矣！萬乘之國，弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍為“后義而先利”，不奪不厭。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已，何必曰利？ 孟子講了這一通以后，梁惠王是怎么回答的呢？沒有下文，估計(jì)是被孟子的氣勢鎮(zhèn)住了，或者說被噎住了。讀《孟子》，我們常常能夠看到這種對方被“噎”住的情況。因此不少人不喜歡孟子，認(rèn)為他鋒芒畢露，太過張揚(yáng)。其實(shí)，孟子如此咄咄逼人，并不完全是個(gè)性使然。其中一個(gè)重要原因，就在于他的核心范疇是“義”。前面講過，義，是具有批判性、否定性和戰(zhàn)斗性的。批判、否定、戰(zhàn)斗都不容易。比如“大義滅親”和“舍生取義”，難道是容易的？這就必須有精神上的支持，而且這精神還必須能夠轉(zhuǎn)化為物質(zhì)力量。那么，在孟子那里，有這種可以轉(zhuǎn)化為物質(zhì)力量的精神力量嗎？有。它就是“氣”，也叫“浩然之氣”。 什么是“浩然之氣”？孟子說，這就不太好講了（難言也）！但有幾點(diǎn)可以肯定。第一，它是正義積累的結(jié)果（集義所生）；第二，它和道義相伴生（配義與道）；第三，它一旦為道義和正義所培養(yǎng)（以直養(yǎng)而無害），就最偉大、最剛強(qiáng)（至大至剛），能夠充盈于所有的地方（塞于天地之間）。這是孟子對公孫丑說的話，見《孟子·公孫丑上》?？梢姡瑒菰从跉?，氣源于義。有義則有氣，有氣則有勢。正義在胸，則氣勢磅礴。 義離不開氣，叫“義氣”；仁本之于心，叫“仁心”。孔子講仁，孟子講義，所以孔、孟的“心氣”也不一樣?？鬃邮菧睾偷?。他喜歡曾子向往的那種生活：暮春三月，換了春天的衣服，和五六個(gè)成年人，六七個(gè)小孩子，在沂水河邊洗洗澡，舞雩（音于）臺上吹吹風(fēng)，然后唱著歌兒回家去（《論語·先進(jìn)》）。孟子則是剛勇的。他的自我定位，是“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也”（《孟子·公孫丑下》）。當(dāng)然，孔子也有剛勇的一面，比如“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”（《論語·子罕》）。孟子也有溫和的一面，比如他的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，以及希望五十歲以上的人都有好衣服，七十歲以上的人都有肉可吃（均見《孟子·梁惠王上》），就很溫情。這并不奇怪。正如孔子講仁也講義，孟子講義也講仁，孔子自然柔中有剛，孟子也自然剛中有柔。但總體上說，孟子比孔子強(qiáng)硬。我的感覺是：孟子很男人，孔子很長者。 四 讀墨得力行 再說讀墨。 孟子是不喜歡墨子的。孟子說：“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無君無父，是禽獸也?！保ā睹献印る墓隆罚钍暇褪菞钪?，墨氏就是墨子，他們觀點(diǎn)不同，卻都被孟子罵作禽獸。這是孟子的偏見。其實(shí)孟子不必罵墨子，他們兩人也不乏相通之處，這就是“行俠仗義”。實(shí)際上后世的“俠義”，就一半來自孟子，一半來自墨子。如果說他們有什么不同，那就是墨子側(cè)重于“行俠”，孟子側(cè)重于“仗義”。 孟子的“仗義”，可以用一個(gè)故事來證明。據(jù)《孟子·梁惠王下》，有一次鄒國和魯國發(fā)生沖突，鄒國的官吏死了三十三人，鄒國的老百姓卻袖手旁觀，見死不救。因?yàn)槊献邮青u人，鄒穆公就問他應(yīng)該怎么辦。孟子說，活該！誰讓他們平時(shí)對老百姓不好！這下子老百姓可逮住報(bào)復(fù)的機(jī)會了（民今而后得反之也）！又據(jù)《離婁下》，孟子還曾經(jīng)對齊宣王說：“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇！”這些話，孟子就這么當(dāng)著“君”的面說，一點(diǎn)都不含糊，真可謂仗義執(zhí)言。 墨子的“行俠”，也可以用一個(gè)故事來證明。這故事大家都很熟悉，就是墨子救宋。據(jù)《墨子·公輸》，當(dāng)時(shí)魯國著名的工匠公輸盤（也叫公輸般、公輸班、魯班），為楚國制造了一種攻城的器械──云梯，楚人準(zhǔn)備用來攻打宋國。墨子聽說后立即動(dòng)身，走了十天十夜到達(dá)郢都（今湖北省荊州市），來見公輸盤。公輸盤問，先生有何指教？墨子說，北方有人侮辱了在下，想借先生的力量殺了他。公輸盤不高興。墨子說，鄙人愿出二百兩（原文是“請獻(xiàn)十金”。古時(shí)二十兩為一鎰，一鎰為一金，十金就是二百兩）。公輸盤更不高興了，心想你怎么能買兇殺人？便說我恪守正義，從不隨便殺人。墨子說，先生既然從不殺人，那就好說了。在下聽說先生要幫助楚國攻打宋國，請問宋國有什么罪過？楚國多的是土地，少的是人民。犧牲不足的（人民），去爭奪多余的（土地），這不能算是聰明。攻打無罪之國，不能算是仁愛。懂得這個(gè)道理，卻不據(jù)理力爭，不能算是忠誠。爭辯了不能達(dá)到目的，不能算是堅(jiān)強(qiáng)。不殺個(gè)別人卻殺很多人，不能算是明白事理。公輸盤沒有話說。 墨子又去見楚王。墨子說，如今有一個(gè)人，自己家里有豪華轎車，卻想去偷鄰居家的破車子；自己家里有綾羅綢緞，卻想去偷鄰居家的破衣服；自己家里有美味佳肴，卻想去偷鄰居家的米糠酒糟；請問這是什么人？楚王說，這人有“盜竊病”！墨子說，現(xiàn)在楚國應(yīng)有盡有，宋國貧窮弱小，你們卻要去搶人家，與哪個(gè)有“盜竊病”的人有什么兩樣？這可是既違背正義又得不償失??！楚王也沒有話說。 但是楚王和公輸盤都不想放棄，于是墨子只好和公輸盤虛擬過招。公輸盤演示攻城，墨子演示防守。幾個(gè)回合之后，公輸盤黔驢技窮，墨子綽綽有余。于是公輸盤說，我自有辦法對付先生，但是我不說出來。墨子說，我知道先生打算怎樣對付我，我也不說。楚王奇怪，問墨子到底是怎么回事。墨子說，公輸盤的辦法，無非是殺了臣下。殺了臣，宋國就可以攻打了?？上С嫉牡茏忧莼嵉热偃?，已經(jīng)掌握了臣的方法，帶了臣的器械，守在宋城上，單等楚軍來進(jìn)攻了。楚王一聽，馬上決定不再攻打宋國。 很顯然，這個(gè)故事表現(xiàn)了墨子的三種精神：反戰(zhàn)精神、俠義精神、實(shí)踐精神。反戰(zhàn)不用說，大家都知道。難得的是，墨子不但提出了反對掠奪性戰(zhàn)爭的主張，而且身體力行地制止了一些這樣的戰(zhàn)爭。這在那個(gè)弱肉強(qiáng)食的年代，真是談何容易！在這里，可貴的還不是他確有實(shí)施守衛(wèi)的辦法。這當(dāng)然難能可貴，只不過一般人學(xué)不了。學(xué)得了的，還是他的俠義精神和實(shí)踐精神。墨子是不是宋國人，我們不知道。歷史上有說他是宋人的，也有說他是魯人的。但楚國伐宋，看來和他關(guān)系不大。他當(dāng)時(shí)并不在宋國，宋國也沒有請他幫忙。而且，墨子幫宋國解除了滅頂之災(zāi)后，在回國的路上經(jīng)過宋城，宋人還不讓他進(jìn)城避雨。可見墨子與宋國，并沒有利害關(guān)系。然而他一聽到楚國將要進(jìn)攻宋國的消息，便“行十天十夜而至于郢”。這就真是“行俠仗義”，也真是“說得到，做得到”了。可以說，中國文化“知行合一”的精神，在墨子和墨家學(xué)派那里得到了充分的體現(xiàn)。 實(shí)際上墨子不但是理論家，更是實(shí)踐家。他在提出理論的時(shí)候，不但要求立論有本、有原、有用，而且要求身體力行。從前面那個(gè)故事我們不難看出，墨子不是不能說。他也是很善辯的。但墨子不但善言，而且能行；不但有理論，而且有實(shí)踐。所以我說讀墨得力行。也就是說，我們應(yīng)該學(xué)習(xí)墨子的這樣一種精神：一旦認(rèn)準(zhǔn)了某個(gè)道理，就堅(jiān)定不移地去做。當(dāng)然，由于社會分工的需要，我們不能要求所有的哲學(xué)家都實(shí)踐自己的思想。但我們不是哲學(xué)家，也不想建構(gòu)理論。所以，我們自不妨有所得便有所行。這就是墨子給我們的啟示。 （未完待續(xù)）